في علم الاجتماع والتعليم الديني: من نوى ماذا، وماذا قُسم؟

إن أهم اكتشاف جعلنا نتجاوز التفاؤل الوضعي بالهندسة الاجتماعية في علم الاجتماع هو أن النتائج غير المستهدفة وغير المقصودة، بل غير المرغوبة إطلاقًا، للمشاريع أكثر حسمًا بكثير من نتائجها المستهدفة. وهذا الاكتشاف جاء في الحقيقة بعد سلسلة من خيبات الأمل التي قوّضت علم الاجتماع بوصفه تخصصًا أو مهنة. فحين تبيّن أن شبه كل التنبؤات الأولى لعلم الاجتماع حول تحول الدين والقومية والفلاحة، والشكل الذي ستتخذه الصناعة في النهاية، وكيف ستتشكل الطبقات وما الذي ستستطيع فعله، لم تتحقق، اضطر علم الاجتماع إلى أن يلتفت إلى نفسه ويتأمل فيها، واختار السير في مجرى من "الانعكاسية".

وحين أقول علم الاجتماع، أتوقع بالطبع اعتراضًا: أي علم اجتماع، علم اجتماع من؟ فالتخصص في النهاية ليس له مجرى تحدده يد وقناة واحدة. وما أتحدث عنه هو ربما علم الاجتماع السائد.

إن الإطار الذي طرحه عالم الاجتماع البريطاني الشهير أنتوني غيدنز، الذي قدّم المشورة لتوني بلير في أواخر مسيرته، حول حدود الهندسة الاجتماعية وإمكاناتها تحت عنوان "النتائج غير المقصودة للفعل" الشهير، فتح خطًّا مهمًّا وضروريًّا بالقدر نفسه لعلم الاجتماع الانعكاسي. فمهما توقعتم من علم الاجتماع هندسة اجتماعية، فإن المجتمع نفسه ليس مجالًا كالبناء أو الآلة تُحدَّد فيه جميع مكونات المشروع أو عوامله ويمكن تطبيقه في بيئة مختبرية. إن المجتمع مجال حي، والمعرفة التي تنتجونها عنه تستطيع من جهة أخرى أن تغيّر المجتمع وتحوّله. وحتى لو لم تكن تلك المعرفة قوية بما يكفي لتحويل المجتمع، فإنه لا معرفة تستطيع أن تحسب جميع العوامل داخل المجتمع. ولذلك يصل الأمر إلى الاستعانة بتعبيرات الأدب والشعر: "فوق القدر قدر".

لقد كان المنتظر من علم الاجتماع في تركيا بالضبط هندسة اجتماعية في أخشن صورها، لكن السياسيين الذين انتظروا ذلك من علم الاجتماع انتظروه في وقت كان فيه علم الاجتماع قد تخلى عن ادعاءاته الهندسية. وكانت النتيجة بالطبع خيبة. فنتيجة الهندسة التي أجروها حفروا كثيرًا وهدموا كثيرًا، لكنهم لم يستطيعوا قط أن يفعلوا ما أرادوا فعله.

فمن أجل المجتمع الذي أرادوا بناءه هدموا المجتمع القديم بمؤسساته وعلاقاته وطبقاته الاجتماعية وأنماط حياته، وحاولوا بناء مجتمع آخر بتطبيق مشاريع صمّموها على هواهم. وما ظهر لم يُرضِهم هم أيضًا قط، ولم يشعروا قط بأنهم بلغوا الهدف الذي صمموه في رؤوسهم. وإن خيبات الأمل الكبيرة التي عاشوها وتوتر المقاومة، حين بدأت بقايا البنية القديمة تعود إلى الحياة من المجالات التي لم يستطيعوا اختراقها فوق أنقاض المجتمع الذي هدموه، هي تعبير آخر عن التاريخ السياسي لقرننا.

وفي النهاية، فبمشروع الهندسة الاجتماعية الذي وُضع موضع التطبيق جرت محاولة بلوغ مجتمع مستهدف ولم يُبلَغ. بل إنهم بما فعلوه فتحوا الطريق أحيانًا أمام تطورات لم يريدوها إطلاقًا. وبالطبع فهذا ليس شيئًا يمكن تسجيله في خانة فضائلهم. فالقرآن الذي أمروا بترجمته إلى التركية كي يُقرأ فتُفهم ما فيه من (حاشا لله) سخافات ويبرد الشباب تمامًا، ربما قُرئ بفضل ذلك أكثر، وبدلًا من أن يُبرِّد الناس دخل حياتهم أكثر. وقد أُعلن أن الغاية من فتح مدارس الإمام-خطيب وكليات الإلهيات هي تخريج "رجال دين مثقفين وعلماء اجتماع دين ومؤرخين وفلاسفة" يشرحون للجماهير بصورة أفضل حقيقة الدين التي هي في جوهرها خرافة. لكن هذه المؤسسات تحولت مع الزمن إلى مكان آخر تمامًا، وخرّجت اليوم أيضًا المثقفين والخبراء في المجال الديني الذين يحتاجهم الشعب المسلم.

وبالطبع، ففي الأثناء يتخرج مع الزمن من تلك المدارس إلهيّون من النوع الذي أراده أولئك المهندسون الاجتماعيون بالضبط.

وهذا الذي سردناه تاريخ مختصر للواقع الذي نعيش فيه حتى الآن. وفي الأساس فإن جميع مؤسساتنا وعلاقاتنا تتشكل من داخل هذا التاريخ. وعند نقد المؤسسات القائمة وتقييمها علينا ألا نبتعد عن سياق هذا التاريخ والظروف الاجتماعية. وإلا فليس هناك أسهل من الكلام الكبير بمثالية طوباوية بقدر ما يمكن لليوم. يمكننا جميعًا أن نريد الأكمل في كل شيء، لكن من دون أن ننسى أي مسارات تاريخية وأي نضالات علينا أن نمر بها لنريد ذلك، أو كيف وصلنا إلى هنا الآن...

وفي المقارنات التي نجريها اليوم بين كليات الإلهيات والمدارس الدينية (المدارس) علينا ألا ننسى أن الأمر أعمق بكثير من المقارنات حول أيّ منهما مناهجه أو فلسفة تأسيسه. فالمرحوم الأستاذ الدكتور أرول غونغور، الذي أحلت إليه سابقًا، يدرس الموضوع تحت عنوان المثقفين الذين سيقودون العالم الإسلامي الذي هو في صحوة في العصر الذي نعيشه، ويمثلون الفكر الإسلامي في الميدان السياسي والفكري. والسؤال أعمق بكثير من سؤال: هل يفعل ذلك الإلهيون أم خريجو المدارس؟

وعلاقة هؤلاء المثقفين بالشعب أو بالدولة سؤال آخر ومهم بالطبع. لكن في هذا الأمر أيضًا ليست الدولة دائمًا الدولة نفسها، ولا المثقفون دائمًا المثقفين أنفسهم. فهذه العلاقة ليس لها شكل واحد صالح لكل الأزمنة وكل السياقات.

إن فقه التاريخ المئوي للعلاقات بين الدولة والدين في تركيا في الأزمنة الأولى ليس هو نفسه فقه الأزمنة الحالية. فكيف يمكن أن تكون العلاقة بين الدين ودولة تعدّ الدين كله خرافة وتحاول إبادته وتتخذ رسالتها محاربة الدين والمتدينين، هي نفسها العلاقة بين الدين ودولة تعدّ الدين مجالًا حرًّا للناس وتتخذ رسالتها كفالة هذه الحريات؟

*

لقد لخّص صديقنا العزيز أرغون يلدرم من صحيفة ستار مقالاتنا، التي تناولنا فيها بكل تعقيدها مسار الشعبوية والعلاقات مع الدولة في سياق كليات الإلهيات والمدارس، بجملة لا أستطيع استخدامها أبدًا: "يزعم ياسين آقطاي، انطلاقًا من أرول غونغور، أن استقلال المدارس عن الدولة أدى إلى أضرار. لأنه يشير إلى أن الارتباط بالشعب يؤدي إلى الخرافات."

تلخيص خاطئ بالطبع، بل جاء تمامًا كتلخيص الإعلام التابع لحزب الشعب الجمهوري. رغم أنني قلت مرارًا على العكس إن نضال المدارس من أجل البقاء ضد الدولة العلمانوية يمثل الروح التي لا تزال تغذي كليات الإلهيات اليوم.

وفعلًا لا بد من نقل الموضوع إلى ما وراء ثنائية المدارس والإلهيات، دون هضم حق أحد، لكن مع تجنب التمجيد غير الضروري.