لن تتجاوزوا الأمر بمجرد قولكم «الوعي التاريخي»

لعلم التاريخ خاصية غريبة. إنه يتأثر بحاضرنا وبما نعيشه تأثرًا بالغًا، حتى إن إعادة كتابته في كل عصر، ومن ثم تغيّره، أمر محتوم. كيف يكون ذلك؟ ستقولون: كيف يمكن لوقائع انتهت ومضت، وأحداث بقيت في الماضي، وتجارب عُيشت، أن تتغير؟ ما يجري اليوم وما نفعله قد يحدد المستقبل ربما، ولكن كيف يؤثر في الماضي؟

الحقيقة الجوهرية المتعلقة بكتابة التاريخ كامنة في هذا السؤال بعينه. فالذي يتغير بالطبع ليس التجارب التي بقيت في الماضي بل معارفنا وتصوراتنا الحالية عنها. ولا تظنوا أن هذه المعرفة وهذا التصور يتغيران بظهور وثيقة ما أو معلومة خفية عن حدث ما ذات يوم. فمثل هذه المعلومات يمكن بالطبع أن يكون لها أثر مغيّر في نظرة كثيرين إلى أحداث الماضي، لكنها ليست المؤثر الوحيد الذي يغيّر المعرفة التاريخية.

فالأمر متعلق كليًّا بوجهة النظر، وباهتماماتنا وقيمنا ومشاعرنا وحبنا وكرهنا، والأيديولوجيات التي نقع تحت تأثيرها. وهذه المشاعر وهذه التأثرات لا تُفاوِت بين نظرتنا إلى التاريخ فحسب، بل بين نظرتنا إلى أحداث اليوم أيضًا. وكلنا نعيش هذه التجربة حين ننظر كيف يُعكَس حدث وقع اليوم على قنوات تلفزيونية مختلفة في المساء. وعندما يكون الموضوع هو التاريخ يدخل عامل يبلغ أضعاف ذلك. فإزاء أحداث لن نجد بعدها أي معلومة أو وثيقة أو دليل جديد بأي وجه، تعمل فينا رغبتنا القضائية التي لا تشبع ولا تزول، فننصب المحاكم اليوم ولا نتراجع عن إصدار أحكام قاطعة.

التاريخ في الحقيقة هو المكان الذي نُسقِط عليه صراعاتنا وخصوماتنا الأيديولوجية اليوم، ومستودع الذخيرة الذي نحصّن به موقفنا الراهن. مصدر يزوّد كل شخص بالذخيرة التي يريدها.

وعندما تُعرف هذه الطبيعة للتاريخ يُبلَغ مستوى آخر من الوعي بالإنسان. لقرون طويلة لم يُقدَّم لنا باسم التاريخ إلا سرد سِيَر الملوك المتعاقبة وحروبهم الواحدة تلو الأخرى كأنها فيلم. هذا التاريخ هو تاريخ الدول والقصور والملوك. ولنقرّ بأن تنبيه ماركس إلى الطبقات كان مساهمة مهمة في إدراك أن هذه الكتابة التاريخية تفوّت الكثير عن الإنسانية. ومنذ ذلك الحين لُفت الانتباه إلى أن ليس للدول أو الطبقات الحاكمة وحدها تاريخ، بل للطبقات الثانوية وللشعوب تاريخًا أيضًا. غير أن ماركس، عبر مفهوم «الطبقة» الذي بنى عليه فهمه للتاريخ، كان يفتح على التاريخ نافذة محدودة ليست شاملة على الإطلاق. ومهما قال ماركس خلاف ذلك، فإن التاريخ لا يمكن أن يكون مجرد طبقات وتاريخ صراع الطبقات.

أما المنظور الأوسع الذي طرحته مدرسة الحوليات في التاريخ فقد نبّهنا أكثر إلى أن تاريخ الإنسانية كله أغنى من أن يُختزل في حكاية واحدة. ولذلك أفضى إلى إنتاج حكايات مختلفة للإنسانية لا تقتصر على الملوك والدول والحروب والطبقات. التاريخ الثقافي والاقتصادي والاجتماعي للفلاحين، والتاريخ الاجتماعي والثقافي للمدن، وتاريخ الأنشطة الثقافية المختلفة لشرائح المجتمع المختلفة هنا، مثل أعراسهم وزيجاتهم وعلاقاتهم بالدولة وتشكّل آليات القيادة فيما بينهم، إلخ. وركّزت بعض الكتابات التاريخية على تاريخ مفاهيم النظافة والقذارة. فكُتب مثلًا تاريخ المرحاض وتاريخ الحمّام وأشياء أخرى كثيرة.

وإذ أتاح كل هذا في عصرنا تنوّعًا هائلًا للمعرفة التاريخية دون أن تبقى في إطار ضيق، فقد كان من المتوقع أن يطوّر أيضًا مستوى مهمًّا من الوعي بنظرتنا إلى التاريخ. فمهما سألتَ التاريخ أجابك، لكن التاريخ ليس مؤلَّفًا من الأسئلة التي تسألها والأجوبة التي يعطيك إياها. وبالطبع، كما في المجالات الأخرى، فإن السؤال الذي نسأله للتاريخ هو هادي الجواب الذي يعطينا إياه. وإذا فقدنا للحظة وعينا بخصوصية السؤال الذي نطرحه، فإن خطر بقائنا ضمن حدود ذلك السؤال كبير. لذلك يجب أن نكون شديدي الحذر من أن تؤدي الأسئلة التي نطرحها إلى منظور تضييقي وتعميمي للتاريخ.

وهذه في الحقيقة حقيقة ينبغي أن يكون أول من يطّلع عليها أولئك الذين يتصدّون لمهمة تاريخانية، وبخاصة فيما يتعلق بظروفهم التاريخية هم. لكن كما هي الحال دائمًا، فإن المنهج التاريخاني هنا أيضًا يفقد واقعه التاريخي فيجعل الأجوبة التي يتلقاها عن الأسئلة التي يطرحها مطلقة، ويُكسب الحالات الجزئية كونيةً على نحو آخر.

فمثلًا، إذا طرحتَ سؤال دماء الإخوة التي سُفكت في التاريخ الإسلامي ورصفتَ البيانات الناتجة الواحدة تلو الأخرى، فقد تقع في الوهم بأنه لم يُفعل هناك شيء غير سفك دماء الإخوة. لأنك لا ترى في تلك اللحظة التجارب الأخرى التي عُيشت بينها. فسؤالك محدد والقائمة التي جمعتَها تتضمن هذا الموضوع فقط. وقد يبدو لك أن التاريخ هو هذا. أما إذا كنتَ مؤرخًا جيدًا، وكنتَ تملك الوعي التاريخي بقدر كافٍ، فلا تفقد لحظة واحدة وعيك بأن سؤالك البحثي يُبقيك هناك، وتفترض على أي حال وجود أمثلة رائعة للأخوّة عاشها التاريخ في مجالاته الأخرى.

وإذا كتبتَ تاريخ الخيانات فقد يخيَّل إليك أنه لم تكن في التاريخ صداقات ولا أمثلة ملحمية للوفاء. وإذا كتبتَ تاريخ الدسائس في الحريم كما في «القرن العظيم» (Muhteşem Yüzyıl) فستتوهم أن الدولة العثمانية كلها كانت تُدار من الحريم. وعلى أي حال فبسبب وجهة نظرك والسؤال الذي تطرحه، ستدمج كل كلمة وكل حدث وكل حركة في الحريم في الحكاية بوصفها جزءًا من دسيسة. وهناك، في ذلك القرن العظيم، لن ترى أيًّا من الأمثلة العظيمة التي قُدّمت باسم العثمانيين في ثلاث قارات في الحياة الاجتماعية والعمارة والاقتصاد والقسمة العادلة والتسامح الديني والاهتمام العلمي والفلسفي والعلم والتكنولوجيا.

والحال أن أهم تدبير اقترحته مدرسة الحوليات في التاريخ، ثم كتابة فوكو للتاريخ المستلهَمة من نيتشه، في مواجهة هذا هو تفتيت الكل وتنويعه. لأن نظرة المؤرخ الكلّانية تقتل علم التاريخ، إذ تنسب كل حدث إلى الحكاية التي تنتجها وجهة نظرك وتُفقده هناك معناه الخاص.

فمثلًا، إن إعادة كتابة التاريخ الإسلامي بالعقول التي يسميها أرغون يلدريم «الفارّة» بدأت تجد لاحقًا زبائن كثيرين. فالنهج الذي يمحو التاريخ الإسلامي العظيم في بضع جمل يقدم أمثلة كاملة نرى فيها جميع أمراض الرؤية والإدراك التي تعتلّ بها كتابة التاريخ.

شخص عاش سنوات من القرآن، يمكنكم أن تقرؤوا بسهولة في خطابه ادعاءه بأنه لا أحد غيره فهم القرآن، قام على إثر ردود الفعل التي لقيتها بضع أفكار شاذة له ليقول إن التاريخ الإسلامي كله تاريخ تعصب وعدم تسامح. ليقل. لكن ليقل، فما الذي كان يفعله بالجميع منذ سنوات؟ ما تلك الإدانات التي أصدرها، بتلاوة آيات القرآن نفسها، على من لا يفهمون القرآن مثله؟ هل يمكن أن تكون متسامحًا وأنت تتكلم بهذا القدر من الحكم والإدانة؟ هل يمكن أن تكون بهذا القدر من الإقصاء وتشتكي من عدم التسامح في التاريخ الإسلامي؟ بل أكثر من ذلك، حقًّا، من أين تنظر إلى ذلك التاريخ ومن أين تراه؟

ولنواصل.