الكلام والعلم والبلاغة

إن التقابل بين الكلام والكتابة من أهم التقابلات التي بُنيت عليها الميتافيزيقا الغربية. ففي الرأي السائد أن الكلام يمتلك كل التجهيزات التي تؤمّن تحقق المعنى هنا والآن. ولذلك يتيح تحقق المعنى بصورة أكبر. أما الكتابة فعلى العكس، لأنها لا تستطيع أن تؤمّن اللقاء الزماني والمكاني الذي يقتضيه تحقق المعنى، فإنها تُرجئ المعنى وتؤجله باستمرار. وهذا الإرجاء والتأجيل يعمل بدوره سلاحًا قويًّا بيد السلطات لإقامة السيطرة على الجماهير الأمية والحفاظ عليها. ولذلك فإن عالم الأنثروبولوجيا البنيوي كلود ليفي ستروس، صاحب التحليلات والأطروحات المهمة حول الثقافة الشفوية والمكتوبة، قد أقام، مثلًا، كما أشرنا إلى ذلك من قبل في مناسبة سابقة، صلة مباشرة بين ظهور الكتابة والعبودية.

يقول: «إن صحّت فرضيتي، فإن الوظيفة الأولية للكتابة كوسيلة اتصال هي تسهيل استعباد البشر الآخرين. أما استخدام الكتابة لأغراض غير ذات صلة، ولإشباع العقل في مجال العلوم أو الفنون، فهو نتيجة ثانوية لاختراعها، وقد لا يكون أكثر من وسيلة لتعزيز وظيفتها الأولية أو تبريرها أو إخفائها.»

إن المنطق العامل هنا ينطوي في الحقيقة على إقرار وتقديس للقوة والميزة المنسوبتين إلى الكلام في الميتافيزيقا الغربية كلها. هو في الحقيقة مرة أخرى تغنٍّ مألوف بثقافة شفوية تقليدية أو بقوة التعبير الشفوي. وفق هذا المنطق فإن الكتابة بطبيعتها مأسسة لا يحققها إلا أهل المدن، بعد أن يمرّوا بانضباط ثقافي معين، فيلتزموا بنظام معين، ويدخلوا في تواضع معين. فالكتابة، التي تتطلب انضباطًا مهما كانت ماهيتها، وهي تهيئ الأرضية اللازمة لانتشار كل التراتبيات القائمة للحياة المدينية، تقيم أولى سلطاتها على الريفيين الذين لا يستطيعون التكيف معها منذ هذا المستوى الأساسي. وما بعد ذلك يسير على أي حال كما يُبنى. وهذا هو المنطق الأساسي لالتقاء الثقافة المكتوبة بالسلطة التقاءً ضروريًّا.

ويوضح جاك دريدا، ما بعد البنيوي الفرنسي الشهير، أن هذا البعد التحرري المنسوب إلى الكلام أسطورة غربية كاملة. ويقول إن الكلام أميل بكثير من الكتابة إلى تغذية علاقات السلطة الاستبدادية. لأن الكلام، في الأرضية التي يُقال فيها، لا يترك مخاطَبه مرتاحًا، فنبرة الصوت والإيماءات وتعابير الوجه والموقع التراتبي للمتكلم تفرض نفسها عنصرَ ضغط، وهو بطبيعته لا يتيح للمخاطَب أن يفهمه على غير ما يريده المتكلم. ويزعم أن المعنى الذي نظنه يتحقق أثناء الكلام ليس في الحقيقة سوى حدث يفرض فيه الناس سلطتهم بعضهم على بعض.

لأن البلاغة والتفوقات التراتبية أو الكاريزمية، التي تدخل حتمًا في العلاقة الشفوية، هي التي تقرر ما هو الصواب. فالكلام لا يكتسب صلاحيته بسبب الحقيقة التي يحتويها بل بحسب موقع قائله وموهبته وبلاغته وفنه وفكاهته. وفي الثقافة الشفوية، أي في الثقافة التقليدية التي لا ثقافة مكتوبة فيها، وبسبب التراتبيات الصارمة جدًّا، ينتج الكلام الحقيقة وينشرها عادةً من طرف واحد، ويكون مقاومة ذلك أصعب بكثير.

وعند وجود نزاع قانوني تكون مقاومة السلطة الشفوية أصعب بكثير. أما القانون المكتوب فيشكّل المرجع الذي يحمي الضعفاء أيضًا، ويتيح إمكانية وملاذًا يمكن أن يحميا الناس من السلطات الكاريزمية أو التقليدية للثقافة الشفوية.

لقد كانت الكتابة، أكثر من كونها سلاحًا تستخدمه السلطات ضد الأميين، إمكانية تحدّ من السلطة نفسها وتسجّلها وتتيح مراقبة تحركاتها وتشكّل عائقًا أمام التعسف في ممارسة السلطة. أما التسلط القائم على الثقافة الشفوية وحدها فلا توجد أي قوة يمكن أن تحدّ منه، ومن ثم تحمي الجماهير من السلطة.

والكتابة في الحقيقة، بدلًا من أن تكون ضد الأميين، إمكانية تحمي حقوق الشعب في مواجهة الدول.

وبعد اقتباس طويل من مقال سابق لي أود أن أقول ما يلي: فكما رُئي الانتقال من الكلام إلى الكتابة علامة على التمدن، نلاحظ على نحو غريب أن العالم المتمدن المتقدم جدًّا الذي نعيشه اليوم عبر الإعلام يعيد جميع الناس، عبر صناعة الصورة والكلام، إلى ما وراء الثقافة الشفوية.

إن ثقافة تواصل تعمل على تحريف الواقع، لا تحقق المعنى هنا والآن بل تُخضع من خلاله الحقيقة لقبضتها وتقلّبها كما تشاء وتلبسها الهيئة التي تشاء، قد صارت مهيمنة عبر الإعلام المرئي.

إن نقل الرسائل بالخطابات المؤثرة بدلًا من الكتابة لا يخدم الحقيقة، بل غاية ما يفعله أن يجعل بعض الخرافات أكثر إقناعًا بطغيان تلك الثقافة الشفوية. والإقناع ليس قول الصدق، بل نتيجة تتحقق بمجرد إجادة الكلام. فإذا كان المعنى الذي يحمله الكلام، الذي يكون مقنعًا بالمظهر الجسدي للراوي وزينته وعرضه الجمالي وحكايته وبلاغته القوية، ليس حقيقة، فإن الدروع التي تحمي الإنسان من الباطل تضعف بالقدر نفسه.

لقد وضع التنوير المعرفة العلمية في مواجهة البلاغة. فوفق هذا الفهم كانت البلاغة تفسد العلمية. وقد بيّن نيتشه أن هذا الموقع المتجاوز للبلاغة الذي تنسبه المعرفة العلمية إلى نفسها وهم. واليوم بلغنا حدًّا نبحث فيه على الأقل عن أن يكون العلم والتفكير العلمي بمنأى عن البلاغة ولو بحدها الأدنى. فقد أحاطت بلاغة الثقافة الشفوية والمرئية بالإنتاج العلمي والأطروحات كلها.

لقد بلغنا حالة تكاد فيها الأطروحات العلمية التي لا تُعبَّر عنها بالإعلام المرئي والتمويهات البلاغية والفصاحة المؤثرة والعروض لا يُحسب لها محل من الإعراب (iraptan mahalli).

في مثل هذه البيئة، من سيأمل المدد للحقيقة الضائعة، ومن أين، وكيف؟