جامعة الحنين، أو حنين إلى الجامعة القديمة

كلما فُتح الحديث عن الجامعة، بدأت من كل صوب شكاوى غامضة بأن الجامعة قد خرجت عن طريقها. ومجمل الاعتراض الذي ظهر بأن التطورات العددية الجارية باسم الجامعة لا يمكن عدّها تطورًا ميمونًا جدًّا لمثال الجامعة يُظهر بوضوح أن فكرة «جامعة مثالية» موجودة عند الجميع. وفي الحقيقة، حين تُمحَّص التوقعات عمّا هي هذه الجامعة المثالية قليلًا، لا يخرج شيء سوى حنين مألوف أو رسالة مثالية محمَّلة على مؤسسة الجامعة.

إن الانتقادات القائلة بأن هذا العدد الكبير من الجامعات المفتوحة، وهذا العدد المتزايد من أساتذة الجامعات وطلابها، لم يقدموا أداءً يُعتدّ به باسم مثال الجامعة، تفترض بوضوح أيضًا، مع هذه التطورات العددية، انحرافًا عن حالة أصيلة يتخذونها مرجعًا للجامعة.

انحرافًا عن أي حالة؟ لنسأل إن شئتم.

في الفترات التي كان يُسعى فيها عمدًا إلى إبقاء عدد الجامعات قليلًا، وإدامة كبر نخبوي ووصاية على المجتمع من خلال ذلك، هل قُدّمت أداءات أكبر باسم العلم مما هي اليوم؟ وما الذي كان أكثر تقدمًا أو أصالة في جامعة يُنتسب إلى الأوساط الأكاديمية فيها، لا بالقدرات العلمية بل بالصلات السياسية الأيديولوجية كليًّا وبنظام التزلف كليًّا، مما هو عليه اليوم؟

في بيئة جامعية كان يُنظر فيها إلى الحجاب أو التخرج من الثانوية المهنية عائقًا، لا عن أن يكون المرء أكاديميًّا فحسب، بل حتى عن أن يكون طالبًا، وكان يمكن لفترة طويلة أن تنشغل الأكاديمية كلها بهذا وحده، أي اكتشاف علمي وأي إنتاج علمي يمكن تذكره؟

وفي الجامعات التي كانت الغاية الوحيدة من حاجز المعامل الموضوع أمام مجرد الدخول طالبًا أن يؤدي وظيفة حاجز أيديولوجي (الارتجاع، irtica) أو طبقي (الثانويات المهنية)، أي نشاط علمي أو اختراع أو إنتاج يُتذكر ويُشتاق إليه؟

ولنكن أوضح قليلًا: ليس أنه لا توجد مشكلات يمكن أن تتسبب بها الكثرة العددية التي تُعاش اليوم في مجال الجامعة. لكن ليس لدينا أي مرجع مقام في الماضي نستطيع أن نعدّ به هذه المشكلات وكأنها انحراف وتراجع عن مستوى جامعي أفضل بكثير.

لقد كُيّفت الجامعة في تركيا منذ البداية جهازًا أيديولوجيًّا. فقد حُمّلت جامعة إسطنبول التي افتُتحت بدلًا من «دار الفنون» (Darülfünun) التي أُغلقت عام 1933، وكلية اللغة والتاريخ والجغرافيا (DTCF) فيها، أفظّ رسالة أيديولوجية ممكنة، لا رسالة علمية.

وحُمّلت الجامعات في تركيا منذ عام 1933 رسالة أن تكون الجهاز الأيديولوجي للدولة، وأدّت هذه الرسالة أفظّ أداء بعددها الذي لم يكن حتى عام 1950 سوى ثلاث جامعات أصلًا. ومعلوم بأي تدخل وتصفية انتهت في كلية DTCF عام 1948 أقل محاولة لممارسة العلم. ثم الأجواء الأيديولوجية في أعوام 1961 و1980 و28 شباط. وأحداث خروج عمداء الجامعات للصيد على المحجبات وإقامتهم «غرف الإقناع» للطالبات المحجبات كلها ممارسات «الجامعة القديمة» هذه.

إن الانحراف عن مثال الجامعة، الذي نسمع به كثيرًا اليوم بسبب سرعة التجامع وتكاثره، لا مرجع حقيقيًّا له يمكن إظهاره في تاريخ الجامعة في تركيا. وعند الذهاب إلى الأمثلة الحقيقية لا يمكن إلا إظهار أن الجامعة في الواقع في حالة تطور مستمر. بل إن مرجع هذه الانتقادات لا يمكن أن يكون أمثلة حقيقية، وإنما مشاعر حنين فارغة المضمون. فالجامعات اليوم تُظهر فارق تطور كبيرًا جدًّا، من حيث قدراتها التعليمية وقدراتها في البحث العلمي والنشر والإنتاج، أيًّا كانت المقارنة التي يُلجأ إليها.

وبالمناسبة، ومع أن الأمر يختلف قليلًا عمّا لدينا، فإن مشاعر الحنين من هذا النوع كانت دائمًا هي الحاسمة في الانتقادات الموجهة إلى الجامعات في أوروبا وأمريكا أيضًا.

وهنا كان التوتر حاسمًا منذ البداية بين الجامعة بوصفها مجرى لإنتاج المعرفة لدى أساتذة وطلاب مكرَّسين للبحث عن الحقيقة وحدها، وبين النماذج التي تحاول الاستجابة لشروط الدولة أو الحياة أو السوق. ويعود الموضوع إلى التقابل بين نهج بيكون، فيلسوف التنوير الشهير، الذي يرى المعرفة قوة، ومن ثم سلاحًا يقوّي الإنسان في مواجهة الطبيعة، وبين الفيلسوف الباحث عن الحقيقة بعيدًا عن هذه الأداتية. وبالنسبة إلى الكاردينال نيومان، الذي فكّر في النوع الثاني من الجامعة وشارك بفلسفته هذه في تأسيس جامعة دبلن: «إن المعرفة قادرة على أن تكون غاية في ذاتها. وتركيب العقل البشري هكذا، بحيث إن كل نوع من المعرفة، إن كان معرفة حقًّا، هو جزاء نفسه.»

وكان هذا النهج في الحقيقة نهجًا لا يتسامح أيضًا مع التنظيمات النفعية الاجتماعية أو الموجهة نحو السوق للجامعة ومع جعلها جماهيرية. فبحسب نيومان: «إن التعليم الجامعي يستهدف رفع المستوى الفكري للمجتمع، وتنمية العقل العام، وتنقية الذوق الوطني، وتزويد الحماسة الشعبية بالمبادئ الحقيقية والتطلعات الشعبية بغايات ثابتة، وإضفاء الاتساع والرزانة على أفكار العصر، وتيسير ممارسة القوى السياسية، وإكساب علاقات الحياة الخاصة رقة» (كلارك كير، استخدامات الجامعة، إسطنبول: منشورات كوره، 2016، ص 25-26).

وكان ما كتبه نيومان هذا يحدد رسالة الجامعات الألمانية في القرن التاسع عشر التي ركّزت على فلسفة أخلاقية رفيعة. لكن حلّت محل هذا الفهم للجامعة في وقت قصير جامعات تحت ضغط الاستجابة لمطالب البحث وتسهيل الحياة وتطوير المجتمع وتلبية احتياجات المجتمع الصناعي. فبدلًا من اكتشاف الحقائق التي تنطوي عليها الطبيعة، صار لا بد من إنطاقها بالإكراه (بالتعذيب، بيكون) بما نريد وإنتاج أشياء جديدة. وحلّ محل العالِم الذي يطلب العلم بفلسفة شمولية المتخصصون في مجال معين.

أما إنسان نيومان الكوني الواسع الأفق فكان في الحقيقة قد اندثر منذ زمن في ممارسة الجامعة هذه. وتطورت بدلًا منه الجامعة الأمريكية، التي تخرّج بكل براغماتيتها متخصصين يحاولون الاستجابة لاحتياجات السوق والمجتمع، نموذجًا أكثر هيمنة. بل إن الجامعة الأمريكية رائجة في العالم كله طوال القرن العشرين كله تقريبًا بوصفها النموذج الجامعي الأكثر هيمنة. لكن هذه الجامعة في الحقيقة لا علاقة لها بالبحث عن الحقيقة، ولا بما نحلم به نحن أغلبنا بوصفه «الجامعة المثالية». بل إن هذه الجامعة أيضًا كانت دائمًا موضع تهمة «الانحراف عن مثال الجامعة».

والحال أن الجامعة عاشت هذا التوتر دائمًا منذ أول يوم تأسست فيه. فقد كانت الممارسات التعليمية للسفسطائيين، الذين ربما يمثلون جامعات السوق اليوم، قد بدأت تتمأسس منذ زمن سقراط في مواجهة أجواء التفكير الحر عنده أو أكاديمية أفلاطون.

واليوم لم تبقَ الجامعات على الفلسفة التي أُسست بها أول مرة، وهي تسجل تغيرًا مستمرًا عبر التاريخ، لأن العالم الذي توجد فيه يتغير. وأعرق جامعات أوروبا وأمريكا، هارفارد وكامبريدج وأكسفورد وبرلين ودبلن، تتغير هي الأخرى بالتوازي مع التطورات في العالم أو ردًّا عليها. وفي ألمانيا لم يمنح مثال الجامعة، بسبب الفرق الذي طرحه منذ البداية، المجتمعَ تقديرًا للتوسع الجامعي العالي بقدر ما فعلت الولايات المتحدة أو بريطانيا، لكنه الآن يقل أكثر تحت ضغط السكان المسنّين.

وباختصار، فإن الجامعة التي تتغير بتغير العالم تنتج دائمًا أيضًا حنينًا إلى «الجامعات القديمة». أما الفرق بين تركيا والعالم في هذا الشأن فيطلع علينا موضوعًا آخر تمامًا.