هل تؤدي أماكن الإنتاج العلمي والحرم الجامعي إلى «غيتوهات» أكاديمية؟

بعد سياسات التعليم العالي التي قاومت التجامع طوال سنوات عديدة كأنها تتصدى له، اكتسبت السياسات الجديدة التي اعتُمدت نحو تجامع متقدم سرعة كبيرة في تركيا في المرحلة الأولى بإنشاء جامعة واحدة على الأقل في كل ولاية. وأثر وجود جامعة واحدة على الأقل في كل ولاية، الذي بدأ يُحَسّ به تمامًا مع الزمن، هو أن الجامعة صارت روتين الحياة اليومية للمدينة. صحيح أنه، على نحو مفارق، كلما صارت روتينًا بدأت نسبة الإحساس بها بالتناقص، فيُعتاد عليها وتصير بُعدًا لا مفر منه للحياة. فالجامعات تصير أهم مؤسسات مدننا المتوسطة والأصغر حجمًا كلها. وتبدأ في تحديد كل شيء من عادات الاستهلاك في المدينة إلى الخدمات الحضرية والتنظيمات المكانية. وقد قلنا إن من آثار ذلك أنه يجعل الجامعة عادية، وربما ينزل بالجامعة إلى الأرض، ويثبّت قدميها على الأرض، ويجمعها بالحياة. ومن المحتم أن يجعل ذلك العلم والعالِم، بل حتى أماكن التعليم العلمي، أكثر عادية قليلًا بالنسبة إلى حياة المدينة، وجزءًا من الحياة. وربما كان تصور الجامعة سابقًا، عند الناس الذين يعيشون خارج الولايات المركزية، يخدم بقدر بعدها دعوى كونها مثالية أكثر. وبالنسبة إلى قلة عدد الجامعات كان عدد الأساتذة قليلًا جدًّا أيضًا، وبالطبع كانت هيبتهم أعلى بما يتناسب مع قلتهم، وكانت دعوى الأساتذة القدامى وأعضاء هيئة التدريس في التمتع بهذه الهيبة وفي النظر إلى المجتمع من مكان أعلى قليلًا أعلى أيضًا.

وللدلالات كثيرة على أن السياسة التي استخدمت الجامعة في تركيا منذ البداية مؤسسةَ وصاية على المجتمع قد صمّمت المؤسسة بأكملها، بأساتذتها وطلابها، مكانًا يُشعر بالامتياز. إن المقاومة المبداة ضد التجامع لا يمكن تفسيرها بقصور الوضع الاقتصادي للبلد وحده. فكان محتمًا على أصحاب رؤية التنمية الشاملة أن يعدّوا التجامع مجالًا لا غنى عنه في أي مبادرة في هذا الاتجاه. لكن يتضح أن رؤية أو إرادة تنمية شاملة لم تتكوّن أصلًا. ويبدو أن المؤسسات الصغيرة الموجودة قد عُدّت كافية بوصفها مجالًا يستطيع الممسكون بالسلطة التحكم فيه. حساب «لتكن صغيرة ما دامت لنا». وقد استُمرّ في هذه الصغر بفضل جدران أمنية يصعب الوصول إليها والنفاذ منها، مع دعوى عظمة لا تتناسب معها إطلاقًا. جامعاتنا بمبانيها الضخمة العملاقة وأساتذتها الذين هيبتهم عالية جدًّا داخل البلد لكن لا يُذكر لهم اسم في الأوساط المعرفية الدولية والعالمية الكونية.

وقد نُقش هذا الوضع المتناقض في الوعي نقشًا بالتنظيم المكاني للجامعة أيضًا. فالحرم الجامعي (الكامبوس) هو في العالم كله تنظيم مكاني لمجالات التعليم الجامعي يجعل كل شيء مركزه الأنشطة التعليمية التي تجري في قاعات الدرس. وفي مركز إدارة الجامعة والمقاصف والمساكن الطلابية وتنسيق البيئة كلها، في النهاية، قاعة الدرس التي يجري فيها النشاط التعليمي. لكن سؤال أين يقع الحرم، أي هذا القشر الكبير الذي يضم قاعة الدرس، من الحياة والمدينة والمجتمع، هو الذي يتيح رؤية فروق مهمة جدًّا بين فكرة الجامعة في تركيا وفكرة الجامعة عمومًا. أيلزم أن يُبتعد عن المجتمع هذا القدر لكي يمكن طرح أفكار متقدمة أمام المجتمع أو إنتاج معرفة تفتح الآفاق والطرق؟ في الأحرم الجامعية التي تُدخل من بوابات «النظامية» بفحص الهويات، وفي القاعات والمكتبات بل حتى المطاعم التي لا يدخلها من ليس طالبًا أو عضو هيئة تدريس، أي إنتاج معرفي وأي تركيب فكري يؤدي إليه هذا العزل الحاصل بين المعرفة والحياة؟

وبالنظر إلى موقع الأحرم الجامعية ضمن البنية العامة للمدينة، يبدو كأن وجود انقطاع بين عالم العلم والمجرى المعتاد للحياة كان مرغوبًا فيه عمدًا. وقد أشرت من قبل إلى أن عمارة الجامعات، وبخاصة تصاميم الأحرم والمجمعات، لها في حد ذاتها جو مدينة. بعيدة جدًّا عن المدينة، منفصلة عن المدينة كلها، تقوم على بنية تدّعي «الاكتفاء الذاتي» ومعزولة إلى حد بعيد. وإذا كان العالِم فوق ذلك يسكن في مساكن الأعضاء داخل منطقة الحرم، فقد يعيش أسابيع دون أن يقيم اتصالًا حقيقيًّا بالمدينة التي هو فيها.

وهذا النمط من البناء ينتزع أوكار العلم فجأة من مجالات الحياة الأخرى. فللدخول إلى جامعة تتبع عدة إجراءات تقطعك عن بقية المدينة. فأولًا لا بد أن تتحمل مسافة طويلة. ثم يجب أن تشرح لقوات الأمن المتمركزة عند بوابة الحرم الجامعي ماذا تفعل في منطقة الحرم. وهذه العملية المزدوجة تعطي إحساسًا بأنك تترك مجال الحياة الطبيعي خلفك وأنت تدخل مجال العلم.

وفي الغرب يدور نقاش كثير حول هذا النمط من الأحرم الجامعية. وكثيرًا ما تُعبَّر مخاوف من أن نظام حرم معزول إلى هذا الحد عن الناس والمدينة ومجالات الحياة الأخرى سيكون له انعكاس على العلم المنتَج أيضًا، وقد يقطع العلم عن الحياة.

ومع ذلك فلا توجد في أي جامعة من جامعات كثير من البلدان التي زرتها حتى الآن «بوابة نظامية» من النوع الذي لدينا، تسأل عن الهوية عند مداخل الجامعة أو تستجوب ماذا تفعل داخل الجامعة، وتردّك من الباب إن لم تقدّم توضيحًا.

إن قسمًا مهمًّا من أرقى جامعات العالم هو على أي حال جزء من المدينة. وأنت تنتقل من شارع إلى آخر فلا تلاحظ حتى أنك دخلت منطقة الجامعة. ولا يلزم أن تكون منتسبًا إلى الجامعة للاستفادة من وحداتها المختلفة، وبخاصة مكتباتها. وربما احتجتَ إلى أن تكون طالبًا أو منتسبًا للجامعة لإخراج كتب إعارة إلى الخارج، لكن لا أحد يتدخل في الدخول والخروج وفي الاستفادة هناك.

وقد ترغب في متابعة درس أي أستاذ تريده. وقد يلزم لذلك أن تأخذ الإذن لا من إدارة الجامعة بل من أستاذ ذلك الدرس وحده. وهذا الوضع يجعل دخول الناس إلى الجامعات وخروجهم منها سهلًا إلى حد أن الحديث عن مشكلة إقامة علاقة الجامعة بالناس يكون عبثًا. فالجامعات تعود إلى الناس أصلًا. وأن يستفيد منها كل من أمكن لهو من دواعي سرور الجامعة. فكلما استطاع عدد أكبر أن يأتي ويستفيد صارت صفة الجامعة في كونها جامعة أكثر حقيقية. وحين تؤخذ المعرفة من الجامعة لا ينقص مجموع معرفة الجامعة. بل على العكس يزداد أكثر. ولا يُنظر إطلاقًا إلى دين من يريد الاستفادة من الجامعة ولا إلى هويته. ومن مؤشرات أن رسالة الجامعة تعمل بكامل طاقتها التعددُ والغنى في هويات المستفيدين من الجامعة. فالجامعة تعمل وفق مبدأ الاحتواء لا الإقصاء.

والخلاصة، يجب الوقوف عند هذا البناء للأحرم الجامعية الذي تحول إلى نوع من غيتو للطلاب والأكاديميين يغلق نفسه بالضرورة عن بقية المدينة.

وفي مقابل رسالة إنزال الجامعة إلى العالم التي تحققت بإنشاء جامعة في كل ولاية، أي بُعد يضيفه التنظيم المكاني للأحرم الجامعية إلى الفكر العلمي الفلسفي وإلى الإنتاج العلمي؟ أليس سؤالًا جديرًا بأن يُطرح باسم تطوير فكرة الجامعة؟