حين تكون القوميات ضد القوميات…

إن كون قصص القومية الصاعدة تشير في أغلب الأحيان، لا إلى صعود دولة أو أمة، بل إلى نقاشات أعمق داخلها، بل إلى انقسامات وصراعات، من العوائق السوسيولوجية للقومية. فخلف قصص القومية الصاعدة، بدلًا من وعي قومي جاد وسردية تحيط بالمجتمع كله ويمكن أن يخرج منها فاعل جديد، من المألوف عادةً أن تنشأ عنصرية أو تعصب أو ردود فعل لا تتجاوز كراهية الأجانب، من شأنها أن تزيد من إفساد سلم المجتمع وأن تُتلف التكامل الاجتماعي. ويمكننا أن نعزو ذلك إلى افتقار الحركات القومية إلى وعي وضمير وفهم ورؤية من شأنها أن تؤمّن وحدة البلد وتقوّي الوحدة العضوية للجسد السياسي وعمله.

ولذلك فإن القوميات الصاعدة نادرًا جدًّا ما تُظهر في أي مجتمع نضجًا يخدم السلم الاجتماعي ويخدم حمل المجتمع إلى أبعد، نحو الوحدة والتكاتف. بل الأشيع بكثير أن تؤدي دور المكبح الذي يسدّ، بما تخلقه من تصورات الأعداء الداخليين، الطريق أمام تحولات المجتمع الأبعد وصعوده الأعلى. وهذه الأطروحة يمكن التحقق منها بسهولة لا من المثال التركي وحده بل من جميع الأمثلة في بلدان أخرى.

إن المستوى المثالي للوحدة الوطنية أن تشمل جميع مواطني البلد. فالمجتمع الذي استطاع أن يلتقط شعور الوحدة هذا، ويحب بعضه بعضًا، وطوّر إحساسًا عاليًا بالمسؤولية بعضه تجاه بعض، يكون قد حصّل أعلى رأس مال اجتماعي. لكن المشكلة هنا أن القومية لم تكن في أي فترة عملت فيها خطابًا مهيمنًا على هذا النضج في الوعي. فالعدو الداخلي، الأعداء الداخليون الذين جذرهم في الخارج، الذين تحتاج إليهم دائمًا تقريبًا كي تُوطّد نفسها، كانوا أكبر عائق، وأكثرها استعصاءً، أمام تحققها. فالعدو الداخلي، وهو عدو في الداخل بعينه، فيما يجعل سرديتها هي أيضًا مستحيلة، يبدأ هو نفسه بأداء وظيفة تفتيتية.

وبالطبع تتاح للقومية، بوصفها الأيديولوجيا المعتادة للدول القومية، فرصة الصعود دائمًا. وربما يحدث ذلك، نتيجة سياسات الدول الأكثر عقلانية، بطريق إيجابي إلى حد بعيد وموحِّد ومرسِّخ لوحدة الجسد. لكن الصعود الذي نواجهه الآن لا يستمد قوته من رقابة الدولة أو تشجيعها، بل من كونه موضوع منافسة شعبوية في بيئة المنافسة السياسية الديمقراطية.

والذي يصعد في هذا السباق الخطابي الشعبوي ليس القومية بل عنصرية وكراهية للأجانب بأقصى ما يمكن من الرثاثة (اللومبنية). ففي الصعوبات الاقتصادية التي نشأت في تركيا مؤخرًا لأسباب داخلية أو خارجية، يكون السبب الذي يخطر على البال أولًا دائمًا هو «الأجنبي» الذي لا صلة له بالأمر مباشرةً على الإطلاق. وفي هذا الشأن لا تعمل القاعدة بصورة مختلفة عمّا في أوروبا. فالواقع أنه سوسيولوجيًّا ليس «الأجنبي» هنا بأي وجه سبب المصاعب التي تُعاش. لكن الغضب والمعارضة اللذين تولّدهما الصعوبات الاقتصادية يريانه أقصر الأهداف بين العناوين الملموسة التي سيتجهان إليها. ومع ذلك، فلكي يُرى هذا الهدف ويُرى فاعلًا للأحداث يلزم هيكل منظم أو سياسيون يشيرون إليه بالإصبع.

وهنا يرى الفاعلون السياسيون العنصريون الفاشيّون الفرصة في السوق السياسية فيتدخلون. فالمنتج الذي يقدمونه مغرٍ، يخاطب الذكاء دون المتوسط، وبالأكثر سيكولوجية الجماهير، ويجد لمنتجاتهم مشترين. لكنهم يتقدمون بقدر ما يجعلون أشياء كثيرة تخص العرق أو الأمة اللذين يستندون إليهما غير قابلة للكلام. وهكذا، وإن قلنا إن الصاعد هو العنصرية لا القومية، فبما أنه لا يوجد في الواقع عرق يمكن إثباته، فلا يمكن استمرار الدعاوى إلا بعدم الكلام وعدم النزول إلى التفاصيل إطلاقًا والبقاء على السطح.

وأكثر ما في العنصرية الفرنسية في فرنسا اليوم مأساويةً أنه لا يتحدد باسم أي عرق فرنسي تُمارَس عنصرية. فعندما تُمحَّص العلاقة التاريخية والاقتصادية لفرنسا بالناس الذين يُعدّون أجانب اليوم قليلًا، يُرى في الحقيقة أنها من المصادر الرئيسية التي غذّت العرق الفرنسي. ولندخل في مزيد من التفصيل في الصفحات القادمة.

ويمكن القول بسهولة اليوم إن من أهم الشروط المغذية لقومية صاعدة في العالم عمومًا الانتخابات. فصيرورة فكرة القومية أكثر ميادين المنافسة السياسية جاذبية في الديمقراطية ناجمة بعض الشيء عن كون الإدراك بأن القومية في صعود قد قُبل مسبقًا عند جميع السياسيين كخرافة. أي أن العلاوة التي يمنحها السياسيون لهذا الإدراك واستسلامهم لعمل هذا الإدراك المهيمن يدفعهم إلى سباق للفوز بحصة من هذا المجال. وهذا السباق يعود فيُحدث أثرًا يعزز هذا الإدراك أكثر.

لكن حين تُحس المشكلات الحقيقية للمجتمع بكل حرارتها وثقلها، يتضح أن الصاعد ليس القومية بل بعض الاضطرابات المنعكسة عليها. وأوضح دليل على ذلك أنه، حين يمسّ الأمر مصالح معينة إزاء مشكلات البلد القومية، لا يظهر تضامن اجتماعي أو مواقف قومية بمقياس الصوت الخارج من القومية. فمثلًا لا توقظ المشاعر القومية في بيئة تفقد فيها عملة البلد قيمتها تدريجيًّا وتصير تابعة للخارج رد فعل حماية العملة الوطنية. وكذلك فإن تقليص استهلاك المنتجات الأجنبية، وربما كان خطابًا من خطابات الأربعينيات إلى حد بعيد، لا يعزز تفضيلًا للسلع المحلية.

وفي أجواء تصعد فيها القومية بوصفها كراهية للأجانب وعنصرية، ترتفع بالقدر نفسه رغبة المتأثرين بهذه الحركة نفسها في العيش في بلدان أخرى لأنهم يجدون تركيا لا تُطاق. وربما يقال إن القومية دائمًا وفي كل مكان كتلة تناقضات من هذا النوع. لكن وإن كانت كتلة تناقضات، فلها عالم معنى تعبّر عنه وتقابله وتعكسه، وواقع سياسي، وميدان صراعات. ويجب محاولة فهم ذلك عبر هرمنوطيقا سياسية أعمق.

والعدد الأخير من «مجلة تذكرة» (Tezkire Dergisi) المعنون «القومية إلى أين، ومن مَن إلى مَن تصعد؟» يجرّب بما يحويه من مقالات طريقًا لفهم ذلك. فهو يحاول أن يفهم لماذا يبدو حقد اجتماعي يصعد حتمًا تقريبًا مع صعود القومية قومية، أو أن يمحّص ما هو الصاعد حقًّا، وينتهي في النهاية إلى السؤال الذي لا مفر منه لكل هذه المحاور: حين تكون القوميات ضد القوميات، فأي مستقبل تبشّر به القومية الصاعدة؟