إحياء الصداقة كسياسة ممكنة عند الغزالي

إنّ الوحدة المطلقة وسط الزحام، وانعدام الثقة، وتزايد كراهية الناس بعضهم لبعض وتزايد المسافات بينهم، وقد صارت السمة المحدِّدة للعالم الذي نعيش فيه، حالةُ أزمة تقتضي إعادة تناول جميع التحليلات السياسية والاجتماعية من جديد.

إنّ عالمنا المليء بأعظم النِّعم المادية التي سجّلها تاريخ البشرية هو في الوقت نفسه مسرح لأكبر الحروب وأشدّها تدميرًا التي سجّلها تاريخ البشرية، وللوحشية والمجازر والعداوة والحسد المتبادل والكراهية. وعجز الناس عن تحمّل بعضهم بعضًا، وكل المشاعر السلبية التي تُبدى تجاه المختلف والأجنبي، تدل على أنّ شيئًا ما ناقص. وهذا الشيء الناقص هو في الحقيقة شيء مفقود، شيء يضيع من أيدينا كلما تقدّمنا في الثروة المادية والرفاه. فبدل أن نتطلع إلى الأجنبي ونستقبله ونحتضنه بوصفه شخصًا قد يحمل رسالة أرسلها الله إلينا، أو عبرة أو درسًا، نزداد خضوعًا للأيديولوجيات التي تستحضر إلى الذهن تدابير لجعله عدوًّا وإبقائه بعيدًا عنا.

وثمة قناعة عامة بأنّ الحلقة الناقصة في هذه الصورة هي الصداقة. فعلماء الاجتماع الغربيون، وهم يلفتون النظر إلى أثر العولمة الذي يزيد الناس وحدةً مقابل مسارها المادي الذي يطوي كل المسافات، أي إلى هذا التناقض فيها، يشدّدون على أنّ الحل هو عودة الصداقة إلى حياتنا بوصفها نموذجًا إرشاديًّا جديدًا. غير أننا رأينا هنا أنّ نظريات الصداقة أو فلسفاتها أو مقارباتها، إذ تبالغ في مثالية الصداقة تجعلها مستحيلة. فالمثل المستحيلة التي يُشار إليها في وصف الصداقة قد يكون لها أثر يقتلها في حياتنا مرة أخرى.

ومع ذلك فبعد أرسطو وأفلاطون وشيشرون، وحتى الفلاسفة المسلمين، فإنّ الاتجاه المهيمن على جميع فلسفات الصداقة وخطاباتها يصوّرها تجربة نادرة إلى أقصى حد ممكن. أما ممارسة «الأصحاب» لرسول الله، التي بنت الصداقة طريقًا يمكن تحقيقه اليوم، الآن، فقد أُهملت عمومًا. والجانب الثوري في أن يُجعل من الأعداء الذين يكره بعضهم بعضًا إخوةٌ يحب بعضهم بعضًا، وفوق ذلك الجانب الثوري الذي ليس مستحيلًا، لا يُرى لسبب ما.

كيف حدث هذا؟ لقد رأى الغزالي هذا الطريق الذي أهمله حتى الفلاسفة المسلمون، فوضع نصًّا يشير إلى كل مفترقات هذا الطريق، ومستقيمه ومعوجّه، وصعوده ونزوله. والحقيقة أنّ ما فعله الغزالي ليس خاصًّا به، فلعله أشار فحسب إلى سنّة رسول الله التي عرضها وطبّقها علماء مسلمون آخرون (لا فلاسفة) قبله في مناسبات أخرى. ولا يُرى في نصّه استعجال لإنتاج فلسفة أصيلة جدًا. بل على العكس: آيات وأحاديث وأقوال الصحابة الكرام أو ممارساتهم، ويوازيها أقوال علماء المسلمين.

وقد خصّص في «إحياء علوم الدين» بابًا طويلًا تحت عنوان «آداب الصحبة والأخوّة ومعاشرة أصناف الخلق». ففي هذا الباب يشير الغزالي إلى هذا الطريق لنبينا، الذي كوّن من الذين كانوا أعداءً له ولبعضهم بعضًا جماعة إخوة يحب بعضهم بعضًا حتى البذل بالأرواح، بوصفه طريقًا اتّبعه جميع المسلمين اللاحقين ويستطيعون اتّباعه. وهو بذلك يعرض بمعنى ما كل عناصر «سياسة الصداقة» التي تحب خطابات الصداقة اليوم كثيرًا أن تستعملها لكنها لم تستطع قط أن تقدّم نموذجًا ناجحًا لها.

إنّ سياسة الصداقة هي، قبل كل شيء، سياسة تستمد دافعها الأساسي من حب الحقيقة، ومن حب الله الذي يحبنا، ومن حمده وشكره. وكما يقول الغزالي: «الحبّ في الله والأخوّة في سبيله من أفضل القربات ومن الطاعات التي يُنتفع بها أحسن انتفاع بين العادات والأعراف».

وبشأن الصداقة التي وضع لها فلاسفة مسلمون أو يونانيون آخرون معاييرها بأنفسهم ولم يستطيعوا قط إبراز ممارستها، بل يئسوا في آخر المطاف من إمكان تحققها، فإنّ أسباب التعلّق بتلك الصداقة أو الانقطاع عنها وسبلهما تختلف عند الغزالي اختلافًا جذريًّا.

وهذا الطريق موجود أصلًا وقد دُلّ عليه. فالغزالي الذي يعرّف الصداقة الراقية في إطار القرآن والسنة يؤمن بأنّ الصداقة تتحقق بمقدار قرب المسلمين وبعدهم من الناس ومن الله. ويؤمن بأنّ الناس مجبولون على الميل إلى الثواب وإلى الذنب كليهما، وبأنّ ممارسة الصداقة يجب أن تُدار بسياسة منضبطة.

وللتقاء طرق الذين يصطحبون على أساس حب الله، ولاستمرار صداقتهم استمرارًا سليمًا، شروط معينة. وهناك فوق ذلك حقوق، بمراعاتها يتطهر الإخوة من أدران البلايا ومن وساوس الشيطان. فإذا أُدّيت هذه الحقوق يُزداد قربًا من الله، وإذا حُفظت بُلغت أعلى الدرجات.

وعلى هذا الأساس يعرض الغزالي في بحثه عن الصداقة والأخوّة هذه القواعد، وهذه الحقوق، بوصفها المبادئ العملية التي تقتضيها سياسة الصداقة. ففي الباب الأول من كتابه هذا ضمن الإحياء يمضي من القرآن وأحاديث النبي وأقوال الصحابة الكرام والحكماء وأشعارهم في فضيلة القرب والأخوّة في الله وشروطها ودرجاتها وفوائدها. وفي الباب الثاني يعرض «حقوق الصداقة وآدابها وحقيقتها ومقتضياتها». وفي الباب الثالث تُبيَّن حقوق المسلم والقريب والجار والمال والملك وكيف يُعامَل هؤلاء.

وبذلك يُظهر الغزالي فرقه عن خطابات الصداقة الأخرى بأوضح صورة: من غير أن تنتظر من الآخرين صداقة مثالية، ومن غير أن تبحث عن الصداقة المثالية في الخارج، كيف تستطيع أنت أن تكون صديقًا حقيقيًا للناس الآخرين؟ وطريق هذا أيضًا واضح، وآدابه وفقهه وحقوقه وسنّته واضحة. فإذا روعي هذا الطريق، عيشت الصداقة، وفي مقدمتها الصداقة مع الله الذي يجعلنا جميعًا أصدقاء بعضنا لبعض، تجربةً حقيقية ليست بعيدة أبدًا.

وبالطبع فالغزالي لا يجهل صداقات خاصة جدًا أو تجارب في الصداقة. ولها مكانها الخاص، لكنه وهو يجعلها مثالية لا يتصوّرها خيرًا يجعل الصداقة مستحيلة ولا نفع منه لأحد آخر، خاصًّا أكثر من اللازم بين الأصدقاء ومحجوبًا تمامًا عن غيرهم. بل على العكس، فسياسة الصداقة تجعل خيراتها تسري إلى جميع الناس، بل إلى الطبيعة أيضًا. وفي الحقيقة ففي الأجواء التي تتكون حين يُراعى هذا الطريق تكثر حتى تلك الصداقات الخاصة جدًا كثرة بالغة.

وعليه فإنّ «الصداقة في الله» بوصفها فضيلة ليست نعمة تسري إلى المسلمين وحدهم. ففي مجتمع يُؤسَّس على هذا الأساس ينال الجميع نصيبهم من هذه الصداقة. ولرؤية كيف ينالونه يكفي أن ننظر إلى التجربة الحضارية التاريخية للمسلمين التي تمتد 1400 عام.

وصداقة كهذه تنتظر اليوم أن يُفكَّر فيها ويُعمل عليها وتُطبَّق بوصفها سياسة.

إنها دعوة تخبرنا أين ضالّتنا المفقودة.