تكفيرية غريبة باسم أهل السنة

كان ذلك قبل سنوات، في منتصف التسعينيات. وبينما كنت جالسًا في البيت، جاءني اتصال هاتفي هنّأني أولًا على الكلمة التي ألقيتها والبحث الذي قدّمته في ندوة فضل الرحمن التي شاركت فيها قبل أيام، ثم راح المتصل، وهو يروي كم يعاني من «محبّي» فضل الرحمن، يشرح ببرود أنهم يريدون تنظيم ندوة عن جمال الدين الأفغاني وأنهم يريدون في هذا البحث أن يكشفوا وجهه الحقيقي ويُظهروا أي «عدوّ خفيّ للإسلام» هو، ودعاني أنا أيضًا إلى هذه الندوة.

وكنت أعرف هذه اللغة جيدًا في الواقع: لغة تكفيرية غريبة تحكم على كثير من علماء الإسلام الذين خدموا الإسلام سنوات بدمهم وروحهم وحياتهم بأنهم «ضالّون» و«بلا مذهب» و«الفرع الضالّ من الطريق المستقيم» و«خارج أهل السنة»، باسم سُنّية لا أول لها ولا آخر ولا صلة لها بأصلها البتة.

وربما لا تستعمل المصطلحات التكفيرية التي ألفناها في الآونة الأخيرة، لكنها كانت لغة أكثر إقصاءً وأكثر إصدارًا للأحكام وإدانةً من لغة التكفيريين. فكل ما يفهمونه من أهل السنة اختُزل في كلمة سلطتها مستمدّة من أنفسهم، لا أساس لها لا من القرآن ولا من السنة، مقدَّسة ببدع القرون البالية وخرافاتها. وكما يقول القرآن الكريم: «تعبدون أسماءً سمّيتموها أنتم».

إنهم ينسبون القداسة إلى اسم أهل السنة، لكن لا صلة لهم، من قريب ولا من بعيد، بسنّة الرسول الأكرم ولا بأخلاقه ولا بولايته وعداواته. ولا صلة لهم قيد ذرة بالمحبة والإخلاص والصداقة والولاية للمؤمنين، وهي شرط من شروط السنة. ليس لهم مسلمون يحبونهم. وخصوصًا إذا كان ذلك المسلم عالمًا قليلًا، وإذا كان له شيء من الجهد والاجتهاد والجهاد، وإذا كان له أثر إيجابي بسيط في الناس، فالشعور الوحيد الذي يُظهرونه هو الكراهية والإبادة. والأدعى للمأساة الهزلية في الأمر أنّ كل الأعلام الكبار الذين يُخرجونهم من أهل السنة بحرمانهم الكنسي يُعَدّون في العالم الإسلامي كله من أبرز أسماء أهل السنة وأحيائها.

وأحاول أن أشرح للشخص المتصل أنني «ربما انتقدت فضل الرحمن، بل انتقدته بشدة، لكنني في الوقت نفسه أحبه وأُقدّره كثيرًا وأرى أفكاره جديرة بالنقاش، وأنّ هذا هو ما ينبغي أن يكون». فمن أشد ما نحتاجه نحن المسلمين، ولا سيما في عصرنا، أن نفكّر ونتناقش ونتحاور معًا ونصل إلى أفكار متينة تفتح الآفاق. وثقافتنا في المناقشة والتفكير معًا وقول الأشياء المختلفة، ومن خلال ذلك التقاط بارقة الحقيقة بتصادم الآراء، ضعيفة جدًا. وإن كنا قد سمّيناها اسمًا شاعريًّا إلى هذا الحد...

وفوق ذلك نحن مكلّفون بوصفنا مؤمنين أن يحب بعضنا بعضًا وأن نكون أصدقاء بعضنا لبعض. فإن استطعنا أن ندرك روح الصداقة والولاية والوفاء الإيمانية، وإن عرفنا كيف يحب بعضنا بعضًا في الله، فإننا نفهم جيدًا أنّ اختلافات الفكر لا يمكن أن يكون لها حتى كلام بيننا بعد نقطة معينة. فكل اختلافات الفكر طرق للوصول إلى الحقيقة، وكل أحد يشارك صديقه طريقه على أي حال. فإن كان خطأ صحّحه. وإن كان الأصدقاء قد دخلوا طريق إتلاف بعضهم بعضًا بسبب آراء خاطئة، فإنّ صديقهم ليس الحقيقة ولا الله صاحب الحقيقة، معاذ الله...

قد تكون لفضل الرحمن أفكار خاطئة في رأيي، وهي بالتأكيد موجودة، ومن لا يخطئ؟ لكنّ هذا لا يمنعني من أن أحسّ في كل جهده قلبًا ينبض في سبيل الله. ففي البحث الذي قدّمته في تلك الندوة تحت عنوان «المصالح التكنو-لوجية للتفسير الحداثي» كنت قد ضربته، إن جاز التعبير، ضربًا مبرحًا، لكنني لم أفكر قط في تكفيره ولا في أن أحمّل نفسي عليه دعوى حقيقة أكثر إطلاقًا. بل على العكس، كنت أشعر حتى بامتنان له لأنه كان سببًا في بدء نقاشات كثيرة. فكيف كنت أستطيع أن أشرح هذا لمن أمامي؟ كان من أمامي يسعى إلى إشباع رغبة تكفير لا تشبع. وكنت واثقًا بأنهم لم يحاولوا حتى الآن أن يحبّبوا الإسلام إلى عبد واحد من عباد الله، ولم أرهم قط في مسعى كهذا. وكانت كل جهاداتهم ضد المسلمين الذين يفكرون بخلافهم. ولم أرَ لهم موقفًا ولا جهدًا ضد غير المسلمين، ضد أعداء الإسلام الصريحين، ولم أصادف من رآه.

وحين رأيت ما كتبه المؤرخ أحمد شمشيرغيل عن رئيسَي الشؤون الدينية المتقاعدين الأستاذ الدكتور محمد غورميز والأستاذ الدكتور علي بارداك أوغلو، غرقتُ في هذه الحادثة التي عشتها وفي المشهد العام الذي جرت فيه تلك الحادثة، في حالنا الملآى حزنًا. فالمراكز التي يواصل فيها كلا الأستاذين عملهما بعد التقاعد تُخرج اليوم أعمالًا لامعة جدًا وقيّمة جدًا ومشرّفة باسم الفكر الإسلامي في تركيا. وبعض الأفكار القابلة للنقاش يمكن أن تجد فيها سبيلًا للتعبير عن نفسها. تمامًا كما ينبغي أن يكون. فكل فكرة تُقصى دون أن تُناقش، أو تُدفع تحت السجادة، أو تُحرَّم كنسيًّا، لا تُظهر إلا حدود الفكر وضعفه وجبنه ونقص ثقته بنفسه.

ولا يُصان الإسلام ولا خطّ أهل السنة بعنف المشجعين المتعصبين القائل «لا تضربوا بل اقتلوا، لا تتركوهم يتكلمون بل أسكتوهم». والحقيقة أنّ أهم موقف أفرز أهل السنة وبلورهم في التاريخ هو بالضبط السعة التي تحتضن الأمة بكل تنوعها، والتسامح، والسعة، موقفُ الإمام الغزالي «أهل القبلة لا يُكفَّرون».

وبالمناسبة، فلكي يمكن إخراج غورميز من دائرة أهل السنة، يجب أولًا أن يكون المرء قد حصل على تأشيرة دخول إلى تلك الدائرة. ويجب أن يُسأل من يشكّك في «سُنّيّته»: متى صرتَ أنت من أهل السنة؟ أيّ نصيب أخذتَ من سنّة نبينا ومن ذلك الخُلق العظيم؟

وآخر ما تحتاجه أهل السنة حراسةٌ تلوّح بسلاح الحرمان الكنسي. وأفضل سرقة تتم بالتنكر في زي الحارس، وهذه أيضًا عبارة مبتذلة معروفة. فثمة شيء قد سُرق من مجموع القيمة الرمزية والمعنوية لأهل السنة.

ويسأل: «من يُلمّع غورميز؟» وإنّ انزعاج إنسان مفعم بحب المسلمين من تألّق عالم أو من تلميعه لا يحمل إلا معنى واحدًا، لن أقوله، لكنني لن أمرّ دون أن أقول هذا. فالأستاذ غورميز ليس عنده لمعان يناله من شاشة، وربما كان الاحتمال الأقرب إلى الواقع أنه هو الذي يُلمّع شاشة. ففي أوساط علماء العالم الإسلامي الذين أتابعهم شخصيًّا متابعة جيدة جدًا وأعرف كلًّا منهم واحدًا واحدًا واستفدت منه فيضًا، وهم جميعًا قمم حية لعلماء أهل السنة، يُعدّ الأستاذ محمد من أكثر العلماء الذين يؤخذون على محمل الجدّ باسم تركيا، ويُصغى إلى كلامه باحترام وانتباه، وهو واحد من قلائل. والتشكيك في خطه السني أكثر من عبث، إنه تطاول. وأعدّ حتى القول، كما في كل أحد، إنّ آراءه قابلة للنقاش ويمكن أن تكون خاطئة ويمكن أن تصيب، ذلًّا. وبالطبع هو كذلك. فمن غير النبي يمكن أن يكون كلامه بمنزلة الوحي؟ كلنا بشر. لكنّ من سيناقش آراءه سيناقشها هو أيضًا ضمن دائرة أدب أهل السنة، باحترام وحسن نية وأدب.

وإن كان القرآن مصدر معرفة مطلقًا، فإنّ معرفتنا به لا يمكن أن تكون مطلقة. وإن كان الوحي ثابتًا، فإنّ فهمنا له لا يخلو من التأويل ومن ثم من الخطأ، ولا يمكن أن يخلو. وقد أدرك الصحابة الكرام هذه الحقيقة المُرّة بمجرد وفاة نبينا (بالمعنى): «كان فينا النبي وكان يوحى إليه، والآن سنجد من الكتاب الذي أُوحي إليه ومما فهمه ومما نفهمه طريقًا لزماننا نحن وللوقائع الجديدة التي سنعيشها».

وكانت مراحله الأولى مؤلمة جدًا. فقد اختلف المسلمون فيما بينهم وهم يحاولون إيجاد هذا الطريق/الطرق الصائبة. واختلف الصحابة الكرام بعضهم مع بعض، بل حتى تقاتلوا بسبب هذه الخلافات. ولا نعدّ حتى الخلافات اللاحقة. لكنّ طريقًا وسطًا تكوّن من مجموعها كلها، من إخلاص المسلمين بعضهم لبعض ومحبتهم وصداقتهم وجهدهم واجتهادهم وسدادهم. وسُمّي طريق السداد هذا طريق أهل السنة.

نقول طريقًا وسطًا، ولكن تبيّن أنّ فهمنا لهذا الطريق الوسط أيضًا ليس واحدًا. فبعضهم يظن بدعه وخرافاته أنها أهل السنة، ويحسب أنه يستطيع أن يحمل الناس على اعتناقها بالقوة، ويكفّر من لا يؤمن بها.

وهناك أيضًا، بين الأشواك والأحجار والأنقاض التي فرشها هذا الجهل، من هم حقًّا في طريق العلم، بحب العلم والحقيقة، وبمحبة الله والمؤمنين، دون أن ينسوا حقيقة كونهم عبادًا، يحاولون أن يجدوا الهداية على خط الصراط المستقيم. نسأل الله لهم الصبر والثبات.