من تُقرّب الأضحية ومن تُبعد، وإلى ماذا؟

الأضحية (القربان) عبادة وطقس وتقليد ثقافي وُجد في كل مكان وفي كل زمان على مدى التاريخ. لكن علماء الاجتماع والأنثروبولوجيا الذين ينظرون إلى التنوع في تجلياتها التاريخية والاجتماعية شديدو الميل على الأرجح إلى استنتاج أن الناس تبنّوا الأضحية بأن رأى بعضهم بعضاً وقلّده. ووفق هذا الميل فإن استمرار الأضحية يتعلق بوظيفيتها.

تماماً كمؤسسة الدين بوجه عام. فحتى لو قامت في أماكن كثيرة على خرافات، وحتى لو تنوعت تنوعاً كبيراً، فإن الدين يقاوم الزمن والتغير بالوظيفة التي يراها بوصفه أيديولوجيا تحقق التضامن الاجتماعي. ويمكننا أن نفترض أن الأضحية أيضاً تواجهنا في كل مكان بوظيفة اجتماعية أو نفسية من وظائف التعويض أو التضامن أو الإحلال تؤديها بشكل ما.

إن وجهة النظر التي ننقلها ملخّصةً عن تيري إيغلتون تفيد بأن إهمال الماركسية للأضحية بقدر إهمالها للدين ينبغي أن يُعدّ نقصاً جدياً فيها. فإيغلتون يتتبع أثر الأضحية من الفلاسفة اليونانيين إلى فلاسفة التنوير والفلاسفة المحدثين، ومن اليهودية والمسيحية إلى الفلسفات والممارسات الهندوسية والبوذية، ويحاول تحليل المعاني التي انعكست بها في العقول. وبين هذه المعاني مقاربات ووظائف متناقضة تماماً. فحتى لو كانت الأضحية موجودة في كل مكان فإنها لم تُفهم بالطريقة نفسها ولم تُمارَس بالطريقة نفسها في كل مكان.

وفي الواقع لا شيء أطبع من ذلك. فكما لا يمكن الدفاع عن الدين بوجه عام، لا يمكن الدفاع عن الأضحية بوجه عام على الأرجح. فمفهوم الأضحية نفسه اختيار أصلاً. إن الاقتراب من شيء ما هو ابتعاد عن عدد لا نهائي من الأشياء. لأن كل اختيار نقوم به في حياتنا الاجتماعية، فيما يقرّبنا من الشيء الذي اخترناه، ثمنه الابتعاد عن عدد لا نهائي من الأشياء الأخرى. ومفهوم الإسلام للأضحية هو التقرب إلى الله بالاختيارات التي نقوم بها، ولذلك فبقدر ما نقترب من الله، وفي المسائل التي نقترب فيها، يكون ذلك أيضاً ابتعاداً عن موضوعات وغايات ومقاصد وصداقات ومحبات وعبوديات أخرى.

إن الإسلام لم يُفهم بالطريقة نفسها من الناس في كل عصر قُدِّم لهم فيه منذ سيدنا آدم، ولم تُقبل عروض الإسلام بالطريقة نفسها من الجميع، فهل نتوقع أن تُفهم الأضحية بالطريقة نفسها من الجميع على مدى التاريخ؟

ووفق المعلومات التي يقدمها الإسلام، فإن أول تجربة أضحية في تاريخ البشرية هي تجربة ابنَي سيدنا آدم، إنسانين في الأسرة نفسها تلقّيا المعلومات نفسها والتعليم نفسه، افترقا في سلوك الأضحية منذ منبع العلم. فأحدهما أجرى حسابات علناً في مواجهة الله، ورأى فعل الأضحية، بدلاً من أن يراه مناسبة للتقرب بعشق، واجباً ينبغي التخلص منه بشكل ما ودَيناً ينبغي سداده، فقدّم أقل ما يملك قيمة. أما الآخر فبإيمان عظيم، بوصفه مؤمناً متعلقاً بعشق بمن آمن به، لا للتخلص من الأمر بل بوصفه طريقاً للتقرب إلى محبوب والتعبير له بصدق عن حبه وتعلقه، قدّم أثمن ما يملك أضحيةً.

إن الفرق بين الاقتراب بالحب وبين الاضطرار إلى فعل شيء خوفاً وإكراهاً يظهر حتماً في ممارسات الأضحية أيضاً. وكان أحد أبعاد الامتحان العظيم الذي مرّ به إبراهيم يتعلق بالوقوع بين حبّين. وكان في الأضحية درس يتجه إلى إقامة التوازن بين «محبات أخرى إلى جانب حب الله» وبين «الحب في الله».

وقد واجه هذا الدرس في الحقيقة يعقوب أيضاً الذي امتُحن بحبه ليوسف. فما إن أدرك أنه خصّص ليوسف مكاناً يتجاوز ما ينبغي تخصيصه له أمام الله حتى أُعطي ابنه نفسه مجدداً فدية. وعلى ما تروي الروايات واجهت زليخة الامتحان نفسه. فما إن رأت لا يوسف بل من أوجد فيه الجمال، ووجّهت عشقها إليه، وصار يوسف بالنسبة إليها مجرد وسيلة (أضحية) للتقرب إلى الله، حتى استطاعت الوصال به. إن ما نتخلى عنه، وما نتنازل عنه لله، يصير حقاً لنا، لكن حين يصير لنا نتعلم أيضاً أنها أشياء لا تستحق التوقف عندها أمام جمال الله الحقيقي.

وفي واقعة هابيل وقابيل، لا ينبغي أن نستكثر أن يتنوع الاختلاف في المقاربة والفهم الذي عُرف في منبع طقس الأضحية ذاته مع الزمن إلى فهوم أكثر اختلافاً بكثير بين جميع الناس. ففي ما يضعه إيغلتون من جرد لأنواع شتى من فهوم الأضحية لدى الفلاسفة واللاهوتيين وفي الأديان والثقافات المختلفة، لا يوجد فهم واحد هو فهم الإسلام للأضحية. غير أن فهم الإسلام للأضحية لا يمكن عدّه رشوة تُقدَّم إلى السماء، ولا مساومة، ولا كفارة، ولا خديعة، ولا استرضاءً لله (حاشاه)، ولا استثماراً في الخلود، ولا تعزيزاً لسلطة أبوية، ولا بديلاً يحاول دفع غضب الله عنا.

والحق أن الإسلام، كما في كثير من المسائل، في مسألة الأضحية أيضاً، إذ يصحح المعارف والفهوم التي انتشرت وتنوعت تنوعاً هائلاً في التاريخ بما يتفق مع عقيدة التوحيد، يضع فهماً عظيماً يكمّل علاقة الله والإنسان والوجود تكميلاً متسقاً جداً.

وكما يشير إيغلتون أيضاً، فإن ردود الفعل التي تتجه، رداً على هذا النوع من فهم الأضحية المحرَّف، إلى التضحية بالأضحية ذاتها هي في الحقيقة جزء من تاريخ الأضحية أيضاً. ويلفت إيغلتون الانتباه، بأمر يهوه «لأنني لا أريد ذبيحة بل تعلقاً. أريد أن تعرفوني أكثر مما أريد المحرقات»، إلى موقف من طقس الأضحية في تاريخ اليهودية والمسيحية معاً (ص 37).

وفي الحقيقة فقد عُبِّر عن هذا الموقف في القرآن الكريم أيضاً بقوله تعالى: «لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ» (الحج، 37). لكن هذا تحذير يُقال تحديداً في حالة غرق معنى الأضحية في الشكلية وضياع العشق والتقوى والطواعية.

وهذا حكم صدر في شأن أضحية قابيل. غير أن هذا الحكم لم يُبطل أضحية هابيل ولم يجعلها غير ضرورية. فالتحذير من فقدان العبادات معانيها، ومن فقدانها عشقها وحبها، لا يجعل تلك العبادة غير ضرورية، بل يحذّر فقط من أغرقوا الحب في الحسابات.

ومما يُلاحَظ كثيراً في شأن الأضحية أن هذه الأحكام الصادرة بشأن مقاربات الأضحية السيئة يحوّلها القابيليون مجدداً، بدهاء، إلى فرصة لجعل الأضحية غير ضرورية. وهذا لا يقتصر على الأضحية بل يشمل كثيراً من السلوكيات الفاضلة الأخرى. غير أن القاعدة في هذا الشأن أن لكل عبادة ولكل فعل ولكل اقتراب مكانه المستقل وضرورته في ذاته. فالصدقة لا تحل محل الأضحية، ولا الصلاة محل الصيام، ولا الديك أو الدجاجة محل الكبش.

وفي النهاية فإن فينومينولوجيا الأضحية، التي نراها قد تنوعت تنوعاً هائلاً في التاريخ، قد حدّدها إلى حد كبير المقاربة إليها ومعناها والنية فيها. وذلك المعنى صحّحه القرآن في مواجهة جميع تحريفاته السابقة واللاحقة.