هل نحن مضيافون؟ كيف نستعد لمجيء الآخر؟

كيف ينبغي للمرء أن يستعد لمجيء الآخر أو كيف ينبغي أن يكون منفتحاً؟ أليس الآخر، بوصفه آخر، هو بالضبط الشخص الذي لا يكون الإنسان مستعداً له تماماً أصلاً، ومن ثم لا يستعد لمجيئه؟ أليس الاستعداد يحرّر الآخر من غيريته، أي إذا كنا مستعدين فإن ما يأتي ليس الآخر بل المماثل، أي بالضبط ما كنا ننتظره، أي ما أنهيناه واستنفدناه أصلاً في تصوراتنا؟ أليست الضيافة الحقيقية تجاه الآخر حالةً يكون فيها المرء مستعداً لكل شيء؟ أفلا يقتضي الاستعداد لكل شيء، على نحو مفارق، امتلاك لا مشروطية معينة تعني في الحقيقة الانفتاح على حالة غير مستعد لها؟ هل الاستعداد الوحيد الكافي لمجيء الآخر هو الاعتراف بأننا لا نستطيع أن نكون مستعدين لما سيأتي؟ فكيف يمكن إذن أن يكون المرء مستعداً (دون استعداد)، أي كيف يمكن الاستعداد لتقدّم شخص لا نستطيع أبداً أن نكون مستعدين له؟

هذه الأسئلة التي يلاحقها المؤوِّل الشهير جون د. كابوتو هي بالنسبة إليه مفتاح السر العظيم الذي يفتح الطريق إلى جعل التأويلية أكثر جذرية. فاستعصاء الآخر على المعرفة هو السر الأعظم حقاً، لكنه في الوقت نفسه مفتاح الانفتاح على الآخر بإعطائه حقه ومراعاة حقوقه على نحو ينتج احتراماً للذات أيضاً. وفي هذا الشأن يلجأ كابوتو إلى موضوع تأويلية السر في التأمل الديكارتي الخامس لإدموند هوسرل. وهناك، إذ يشير إلى أن عدم معرفة شيء عن الآخر هو الشرط الأساسي للانفتاح عليه، يشير كذلك إلى كيف يمكن للمعرفة المسبقة والحكم المسبق والفهم المسبق التي قد تكون لدينا حتماً عن الآخر أن تنتهك حقه.

فبحسب هوسرل، الأنا الآخر (alter ego) شخص لن أعرف حياته الذهنية أبداً ولن أحتلها قطعاً، لا بسبب بعض القيود المحتملة التي يمكنني التغلب عليها لاحقاً، بل لأنه غير متاح من حيث المبدأ. فلو استطعت الوصول إليه لانهدمت غيرية الآخر؛ ولما كان الآخر الذي أعرفه آخر. فتعذّر الوصول إلى الحياة الذهنية للآخر إيجابي إذن وليس شيئاً يُتأسف عليه، لأن هذا الاستعصاء على المعرفة هو بالضبط ما يكوّن الآخر. وظهور الآخر بوصفه آخر يتكوّن من عدم ظهوره.

وهذه أسئلة واعتبارات دقيقة ومعقدة أكثر من اللازم، قد لا تمسّ شيئاً ولا تجد صدى في ثقافتنا الاجتماعية والسياسية التي يكون فيها موقفنا من الآخر فجّاً وفظاً جداً. إننا نقتل الآخر في مفاهيمنا وتصنيفاتنا فوراً قبل أن يصلنا خبره. فلا تبقى غيرية القادم إلينا، فهو بوصفه شخصاً عرّفناه نحن أصلاً يكون ما سيقوله قد قيل وأُجيب عنه قبل أن يصل إلينا، وحين يأتي فمهما قال فإننا نحن الذين حددنا كل ذلك مسبقاً.

وإن كان الآخر فناناً فإننا نقطع الطريق أمام أصالته الفنية وإبداعه بتوقعاتنا بأن نقول له أي فن ننتظره منه. نحن مجتمع يقتل فنانيه. وكذلك فلاسفته. فبقولنا وطني، وبقولنا محلي، وبقولنا لنا، وبقولنا «يليق بتاريخنا وتقاليدنا ومجدنا وثقافتنا»، نحدد مسبقاً ما سيقوله لنا فنانُنا وفيلسوفنا.

وحين يأتي الآخر نبياً، فإن ردّ فعل القوم الذين كانوا ينتظرون نبياً بقولهم «ألم يكن ينبغي أن يكون النبي أعلمنا؟» من الوقائع النموذجية في تاريخ الأنبياء كله. أليس ينبغي أن يكون النبي من قومنا؟ أليس ينبغي أن يكون النبي قادراً على إظهار المعجزات حين تُطلب منه؟ أليس ينبغي أن تكون الملائكة تسير أمامه وخلفه وبجانبه؟ أيكون نبياً من يتجول مثلنا في الأسواق ويأكل ويشرب؟

وقتل النبي نفسه داخل توقعات المرء الخاصة، وعدم القدرة على رؤية استعصائه على المعرفة وكون ما سيقوله لنا خارج حساباتنا وما وراءها خاصيةً أصلية، ليس استثناء في تاريخ البشرية. أفليس الموقف التفاوضي تجاه النبي، بوصفه رسول الله إلينا، الذي يجب تنزيهه بوصفه الآخر المطلق، مماثلاً لقتل النبي؟

بعضهم يعقد مقارنة بين النبي والفيلسوف لقتل النبي، وبعضهم يعقد مقارنة بين الولي والنبي. وفي الحالين يحاول إضعاف موقع النبي، بوصفه آخر، في أن يأتي وينادينا من حيث لا ننتظر إطلاقاً. وهو لا يدرك حتى أنه يضع الجهد العقلي أو الصوفي الذي يتمسك به في مواجهة ذلك الموقع في زنزانة نفسه أصلاً، ويحوّله إلى سلاح ضد الآخر، ومن ثم في الحقيقة ضد كيانه الأصيل هو.

وقد أشرنا إلى أننا نقتل الصديق (الولي) كذلك ضمن توقعاتنا. ومعلوم أن النتيجة الوحيدة التي تظهر في نهاية القوائم التي نرصّ فيها توقعاتنا من الصديق هي: «لا صديق».

وقد صارت عبارة أرسطو الشهيرة لاحقاً دليلاً لكل الأدب المتعلق بالصديق والصداقة. وقد أشرنا إلى ذلك من قبل. فنحن نحاول أن نكون أصحاب صديق بقتله. أي بحبسه داخل توقعاتنا. وما إن نلاحظ أنه خرج عن تلك التوقعات حتى نصبح مستعدين للتخلي عنه. ثم نتبع الدليل القديم الذي يقول لا صديق، وهو بالقدر نفسه مغوٍ جاهلاً. ولو وُجد صديق، هل ستستمع إليه؟ هل أنت مستعد لتحمّل عنائه، والاستماع إلى كلامه الذي لن يعجبك إطلاقاً، والوقوف بجانبه في وقت حاجته؟ هل أنت مستعد لأن تعطي ما تنتظره من صديق دون مساومة ودون حساب، وأن تكون صديقاً حقيقياً؟

والآخر، بقدر ما هو فنان أو نبي أو صديق ينادينا، غريب، ومحتاج يطلب منا أشياء إلى حد إفساد راحتنا، وفقير، وضيف أو طالب لجوء، غريب ليس من ديننا ولا لوننا ولا لغتنا.

ولذلك فإن مسألة الصداقة والغيرية هي كذلك مسألة ضيافة. فإن لم تجعل نفسك صديق الغريب، وإن لم تعامل الغريب وعابر السبيل معاملة الصديق، وإن لم تعامل من ليس «واحداً منا» كما نعامل «أنفسنا»، وإن لم تُدخل الآخر بيتك، فماذا تعني الضيافة؟

الرجل خالي اليد المغلق الباب لا يكاد يكون مضيافاً، ولن يكون صديقاً لأحد.