ما هو الإنسان للإنسان؟

إن كون أُنسنا الذي يوجدنا، وإنسانيتنا التي لا تتحقق من دونه، قد وقعا فريسة للنسيان، لعله مأساة الإنسان على الأرض. فمنذ اللحظة الأولى التي هبط فيها الإنسان إلى الأرض دخل في خلاف وعداوة وتنافس وحسد مع الآخر، مع سائر البشر الذين يجعلونه إنسانًا.

وبسبب هذه الخلافات وهذه العداوة صارت الشرور والمظالم والصراعات والحروب التي يوقعها الإنسان بالإنسان أكثر أجزاء تاريخ البشرية طبيعيةً وأشدّها مركزية. فتاريخ البشرية هو أيضًا تاريخ الحروب: تاريخ دول قامت بالحروب، ودول قائمة سقطت بدورها بالحروب أو بالصراعات داخل الدولة.

إن الاختراعات الكبرى ومعظم التطورات التقنية والعلمية لم تنشأ من تكيّف الإنسان مع بيئته ورغبته في حياة أفضل بقدر ما نشأت من رغبته في الاحتماء من عدوّه أو في التفوق عليه.

وهذا العلم وهذه التقنية، إذ يفضيان من جهة إلى ما يُسمّى تنويرات وتطورات علمية، يُغرّبان الإنسان عن الإنسان ويُبعدانه عنه. فهل نستطيع القول إن من ابتعد عن الآخر يقترب أكثر من نفسه ومن حقيقته؟ وإذا كانت المأساة تشمل الإنسانية كلها، فأين تُوجد الفضيلة التي تتيح لأحدٍ أن يتخذ تدبيرًا في مواجهتها؟ وحيث الإنسان ذئبٌ للإنسان، هل ثمة احتمال أن يرفض بعضهم أن يكونوا ذئابًا وأن يكونوا بمنأى عن نظام الذئبية المأساوي هذا؟

أليست هذه هي بالتحديد الفضيلة التي سيتمسك بها تلقائيًّا من عرف الإنسان فعرف ربَّه، أو بالعكس، من عرف نفسه لأنه عرف ربَّه وبقدر ما عرفه؟ وما دمتَ داخل نظام الذئبية، داخل المنظومة التي أقامتها الذئبية، فإن سبيل مقاومتها بالطبع ليس إظهار براءة حمل زائفة. فليس من سبيل إلى هدم نظام الذئبية أو قلبه بإدارة الخد الآخر لصفعة الظالم.

وليس سبيل وقف ظلم الظالم أيضًا أن يتصرف المرء بحقد انتقامي ثأري. بل إن السبيل يمرّ بالنضال مع العلم بأن الظالم أيضًا إنسان، وأن طريق العودة عن الظلم مفتوح له هو الآخر، ومع إبقاء هذا الطريق مفتوحًا حتى النهاية.

إن القدرة على الإجابة عن سؤال «ما نحن بعضنا لبعض؟» بالإشارة إلى أُنس يتسع لجميع البشر دون أي تمييز في العِرق أو اللون أو اللغة أو المكانة هي مزيّة خاصة بالمسلمين وحدهم. وهذه المزيّة لم تُعطَ للمسلمين لأنهم ينتمون إلى هذا العِرق أو ذاك، أو هذا النسب أو ذاك، أو هذا التاريخ أو ذاك، بل فقط لأنهم استطاعوا أن يدركوا هذا الفهم العميق وأن يتبنوه فعليًّا حتى اليوم.

ثم إن الإسلام ليس إرثًا يُنقل من جيل إلى جيل، بل هو وعيٌ وإيمان وعمل ينبغي أن يكرره كل جيل وكل فرد في كل لحظة موفّيًا إياه حقّه. فلا ينشأ لأحفاد اليوم أي حق لمجرد أن أجدادهم كانوا مسلمين وأنجزوا أعمالًا عظيمة في التاريخ. ولا ينشأ هذا الحق لأي مسلم لمجرد أن اسمه مسلم. وفوق ذلك فليست هذه مسألة حق، بل مسألة أمانة ومسؤولية.

الإسلام هو الاستعداد لحمل المسؤولية الإنسانية المعروضة تجاه الآخر. وإنسانيتنا التي تجعلنا ما نحن عليه تبدأ بمعرفة ما نحن بعضنا لبعض. نحن جميعًا، جميع البشر، دون أي تمييز في العِرق واللون واللغة والجغرافيا، عبادٌ خلقهم الله عن علم وإرادة ومحبة. ونحن نُمتحن بأُنسنا بعضنا ببعض، بما أُعطيه كل منا من أمهات وآباء وأوطان وأقوام وألوان ولغات وخصائص فردية وأرزاق. غير أننا نعدّ ما أُعطيناه كأنه ملكنا الخاص، ونجعله وسيلة لادّعاء التفوق والهيمنة على الآخرين، أو للتقرب منهم بالدونية والخضوع. إننا نفسد صحة هذا الأُنس بأن نصير عبيدًا بعضنا لبعض، وبأن نتعالى بعضنا على بعض، وبأن نحاول التألّه.

ونحن نجد لدعاوى التفوق هذه أو ممارساته على الآخر أكثر المبررات والحجج زخرفةً وإغراءً. ومع من يبتلعون هذه الحجج المزخرفة فورًا نؤلف جماعة من العبيد، وضد من لا يبتلعونها فورًا نلجأ إلى سبل فرض الهيمنة بالقوة. هذا هو نظام عبودية العبد للعبد. وهذا النظام يصبح معيارًا بين الناس أيضًا، فيكفّ الإنسان عن أن يكون آخَرَ الإنسان وصديقه ووليَّه وحبيبه، ويتحول إلى عبده أو ذئبه.

ولكن، على أي حال خُلقنا بعضنا لبعض؟ خُلقنا الآخرَ الذي لا نستطيع أن نوجد من دونه، والزوجَ والصديقَ والوليَّ والحبيب.

وبالطبع فإن النقطة التي بلغناها ليست نقطة بلغناها اليوم. إنها نقطة النسيان التي ظل الإنسان يدور حتى ينتهي إليها ويصطدم بها على مدى تاريخ البشرية. حالة نسيان كونية. وهذه الحالة المتعلقة بوضعنا الإنساني، المتكررة في كل زمان ومكان، كونيةٌ بقدر ما هي مأساوية، وربما كانت مأساوية لأنها كونية.

لكن هذه الحالة الكونية المأساوية ليست مستعصية على الخروج منها في مقابل مآسٍ أخرى. فلعل من غير الممكن إخراج الإنسانية كلها من هذه الحالة المأساوية دفعة واحدة، غير أن الطريق لمن أراد الخروج بسيط وقصير في الحقيقة:

يمرّ الطريق قبل كل شيء بمعرفة الإنسان ربَّه، وبالتالي بمعرفته نفسه. فمن عرف نفسه عرف ربَّه، ومن عرف ربَّه عرف ما هم عليه سائر الناس وما ليسوا عليه. يعرف أنهم عبادٌ مثله، وأنهم أُرسلوا إلى هذه الدنيا بالإمكانات نفسها وفي الظروف نفسها. ومن عرف ربَّه عرف أنه يحبه، وأنه خلقه محبةً، وبالتالي أنه خلق الآخرين محبةً كذلك. وهذه نقطة بداية كافية لتحمّل المودة تجاه الآخر بدلًا من خصومة مسبقة أو عداوة.

إن كل ما يفرّق بين الناس ويباعد بعضهم عن بعض قد أُضيف إلى الإنسان لاحقًا: إما بدعاوى تتعلق بما اكتسبوه بجهدهم أو ما مُنحوه بالولادة، وإما بالأيديولوجيات التي يشاركهم فيها آخرون والتي تعبّر عن هذه الدعاوى.

فإلى أي مدى نستطيع أن نظلّ منفتحين على تجاوز تلك الإضافات، وعلى أن نتعارف، وأن نسمع شيئًا بعضنا من بعض، وأن ينصت بعضنا إلى بعض؟

إلى أي مدى يستطيع الإنسان أن يظل منفتحًا على صوت الآخر، وعلى قدومه؟