مدارس الأئمة والخطباء في عامها المئة

وسط سحابة الغبار التي أثارها جدل الدروس الخصوصية الذي انتشر حتى خفّض مدى الرؤية كثيرًا، عُقدت في نهاية الأسبوع الماضي ندوة دولية تناولت مدارس الأئمة والخطباء الثانوية بكل أبعادها.

وكانت مناسبة عقد الندوة أننا نحيي الذكرى المئوية الأولى لافتتاح هذه المدارس. فقد فُتحت أولى مدارس الأئمة والخطباء قبل مئة عام بالتمام، أي قبل أن تسقط الدولة العثمانية أصلًا.

وعُقدت الندوة التي استمرت يومين في حرم داود باشا بجامعة يلدز التقنية، بالتعاون بين منظمات المجتمع المدني التي جعلت مدارس الأئمة والخطباء قضيتها إن جاز التعبير، وهي وقف الأنصار وجمعية نشر العلم ووقف نشر العلم ووقف خدمة الشباب والتعليم في تركيا (TÜRGEV) وجمعية خريجي مدارس الأئمة والخطباء ومنتسبيها (ÖNDER)، ومركز تعليم القيم.

ومما لا شك فيه أن مدارس الأئمة والخطباء، بوصفها تجربة تعليمية فريدة، كانت حاضرة على أجندة البلاد في سياقات مختلفة جدًّا في مراحل مختلفة جدًّا من هذه المسيرة التي دامت قرنًا. فالحاجة التي شُعر بها إلى تأسيس هذه المدارس في المراحل الأخيرة للدولة العثمانية، والشكل الذي اتخذته مع قانون توحيد التدريس، ثم إغلاقها بعد ست سنوات فقط، ثم قرار إعادة فتحها عام 1949 على يد CHP نفسه الذي أغلقها، إلى آخره. كل مرحلة من هذه المراحل تبيّن بما يكفي أن مدارس الأئمة والخطباء في تركيا لم تستطع قط أن تبقى بعيدة كل البعد عن السياسة.

لماذا أرادت الإرادة التي أغلقتها أن تغلقها؟ وماذا كان يأمل CHP الذي قرر إعادة فتحها من هذا القرار في أواخر الأربعينيات؟ إن مدارس الأئمة والخطباء التي فُتحت بهذا القرار لم تلبِّ توقعات الحزب على ما يبدو، إذ إن أكثر السياسات ريبة، بل تهديدًا، تجاه هذه المدارس في جميع الفترات اللاحقة جاءت من CHP.

إن إغلاق الحزب لمدارس الأئمة والخطباء عام 1930 متذرعًا بحجة «لا طلاب لها» لم يكن إلا خطوة متسقة في برنامجه المتعلق بالتعليم الديني في تركيا عمومًا. ففي هذا البرنامج لم يكن هناك مكان للتعليم الديني ولا للدين في الحقيقة. ولم يكن في هذا البرنامج للحزب أدنى إشارة إلى أن الدولة فضّلت السنّية على العلوية.

بل على العكس، كانت السياسة الدينية المقررة لتركيا منسجمة مع توقع زوال الدين تمامًا في إطار وضعي.

أي أنه إن كان في السياسة الدينية للدولة التي تصورها الحزب تفضيل ديني، فهو دين يكون وظيفيًّا للمجتمع المبني، بما يتسق مع وظيفية عالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركهايم، وإن كان يُعتقد أنه ملفّق. ووفقًا لهذه الرغبة جرت محاولة استخراج بروتستانتية من الإسلام، وتُرك الأذان بالتركية، وحُوِّلت كتابة المصحف إلى الحروف اللاتينية. فما المستقبل الذي كان متصورًا لكل هذه الترتيبات؟ وإلى أي حد يمكن القول إن هذه السياسات سنّية؟ ليس في هذه السياسات شيء إسلامي حتى تكون سنّية.

وفي المقابل، فمنذ اللحظة التي انتُقل فيها إلى الحياة الحزبية التعددية، نشأت لأول مرة الحاجة إلى أن يُقِرّ الشعب هذه السياسات، ومنذ ذلك الحين أُدرك أن هذه السياسات غير قابلة للاستمرار. ولذلك تحول المؤتمر السابع لCHP إلى مواجهة جرت فيها سلسلة من المناقشات حول كيف اتسعت الفجوة مع الشعب بسبب السياسات الدينية. وكانت أهم نتيجة خرج بها هذا المؤتمر هي إدراك الحاجة إلى إعادة فتح مدارس الأئمة والخطباء وكليات الإلهيات.

ومع ذلك، فبعد أن أُنشئت مدارس الأئمة والخطباء وكليات الإلهيات عام 1949 بناءً على هذه النتائج بأعداد محدودة فقط وبشرط «تخريج رجال دين متنورين»، أصبح الباقي متروكًا للشعب. لأنه مع سير العملية الديمقراطية كان من المستحيل تفادي تأثير مطالب الشعب في عدد مدارس الأئمة والخطباء وفي شكلها. ولذلك يمكننا أن نقول بكل يسر إن الحزب لم يجد ما كان يأمله مهما يكن ما أمله من افتتاح مدارس الأئمة والخطباء وكليات الإلهيات.

لكن هل انعكس ما أراده الشعب، وهو المؤثر في تحديد عدد هذه المدارس وشكلها، في هذه المدارس تمامًا؟ هل جرى كل شيء كما أراد الشعب؟

لا شك في أنه لا يمكن قول ذلك أيضًا. فلا الدولة التي كان يديرها CHP وجدت ما كانت تأمله من مدارس الأئمة والخطباء، ولا استطاع الشعب أن يشكّلها تمامًا كما يريد بمعزل كامل عن تدخلات الدولة.

ثم إنه ما كان ممكنًا أن يكون الأمر غير ذلك بحكم طبيعة الأمور. وفي المحصلة، سيكون أصوب القول إن الشكل الحالي لمدارس الأئمة والخطباء نتيجة نوع من التوافق. لكن هذا التوافق بهذه الصورة شكّل نموذجًا بالغ الأصالة يستحق دراسات ونقاشات كثيرة.

إن هذه المدارس التي نحيي اليوم ذكراها المئوية، بوصفها ظاهرة اجتماعية، تسببت في تأثيرات كثيرة وتشكلات كثيرة ونتائج اجتماعية كثيرة. فظاهرة مدارس الأئمة والخطباء نتيجة لتغير اجتماعي. لكنها هي نفسها حركة أدت إلى سلسلة من التغيرات الاجتماعية، وكانت بما بلغته من نطاق تأثير حتى اليوم سببًا في موجات تغير اجتماعي مهمة أيضًا. ولعل أسهل طريقة لتموضع مدارس الأئمة والخطباء الثانوية في سياق التغير الاجتماعي هي تسجيل ذلك. فما التغيرات الاجتماعية التي كانت مدارس الأئمة والخطباء نتيجة لها، وما نوع التغيرات التي أدت إليها؟

ولعلنا، ما دمنا قد طرحنا هذا السؤال، نواصل الوقوف عنده. لكن بالطبع لاحقًا...