مؤتمر الإسلاموفوبيا

للعولمة نتيجة معروفة، وهي أن تلتقي الثقافات والأديان والجماعات العرقية المختلفة أكثر، وتدخل في علاقات وتفاعل. ففي النظرة الأولى وفي التوقعات كان يُفترض أن هذه اللقاءات ستفتح الباب أمام التعارف وأمام تركيبات أكثر إثمارًا. وفي المراحل الأولى للتحديث كذلك، لم تكن النتيجة الأولى لهذا اللقاء في المدن تعرّف الناس على المختلف، بل قمع الاختلافات وبروز ثقافة حديثة علمانية قومية جديدة مكانها. غير أن هذه العملية قامت على قمع مؤلم لا يتفق مع الطبيعة الإنسانية. وعودة المكبوت حتمية.

وبالفعل فإن العولمة هي بمعنى ما اسم لعصر عادت فيه الثقافات والهويات المقموعة في العصر الحديث إلى الظهور من جديد، والتقت خلاله بالآخرين وتعارفت معهم. لكن هذه اللقاءات لم تُولّد دائمًا لدى الناس حماسة التعرف على أناس جدد. وسبب ذلك بسيط، وهو أن الفئات التي أُعطيت امتيازًا في مقابل الفئات التي أُلحق بها الضرر بسبب الهويات المقموعة في الحقبة السابقة لا تُبدي في هذه العملية رد الفعل نفسه. ومن الطبيعي تمامًا أن تتخلص بعض الأطراف في هذه العملية من أوضاعها المحرومة، بينما تفقد أطراف أخرى امتيازاتها.

وهذا الوضع يشكل أرضية مناسبة لعودة الموجات العنصرية إلى الظهور أو لنموّها. وأحد أبعاد معاداة السامية والإسلاموفوبيا وسائر أنواع العنصرية اليوم يتصل بذلك.

ففي الحقيقة إن الحساسية التي نشأت ضد معاداة السامية بعد الحرب العالمية الثانية تغذّت من تصنيفها عنصريةً. غير أن الحساسية ضد معاداة السامية كادت تتجاوز الحساسية ضد العنصرية عمومًا. حتى كادت هي نفسها تتحول إلى نوع من العنصرية، وتضفي على نفسها الشرعية بهذه الحساسية. فأصبحت تهمة معاداة السامية درعًا كاملًا للكثير من المجرمين والظالمين والعنصريين. وتصطدم الانتقادات الموجهة إلى سياسات إسرائيل الاحتلالية العدوانية الدموية القمعية الصهيونية بهذا الدرع فورًا.

وهكذا ظلت الحساسية التي نشأت ضد معاداة السامية، واعتبارها جريمة، في نهاية المطاف عند مستوى حساسية تحمي اليهود أو اليهودية فحسب وتمنع العنصرية ضدهم. بينما سوء معاداة السامية لا ينبع من كونها ضد اليهودية فقط، بل من كونها عنصرية في ذاتها. فحين تحل مشكلة العنصرية ضد اليهود وحدهم لا تكون قد أزلت مشكلة العنصرية في العالم. وبالفعل فإن أبرز أسماء الإسلاموفوبيا، التي أصبحت اليوم جريمة أسوأ بكثير من معاداة السامية، وبخاصة في الولايات المتحدة، تخرج من بين اليهود المعروفين بهوياتهم الصهيونية. فالمخاوف والمشاعر التي يحاول أمثال دانيال بايبس وبرنارد لويس بثّها عن الإسلام، بوصفها أمثلة تامة على خطاب الإسلاموفوبيا، تحرّض كذلك على كل أنواع التمييز ضد المسلمين وتشجعه. ونعلم أن الأسماء نفسها تدين فورًا أدنى نقد لإسرائيل أو للصهيونية بتهمة معاداة السامية. فهم بوضوح، بينما يعارضون العنصرية حين تُمارس ضد اليهود فقط، لا يتورعون عن إظهار عنصرية أسوأ بكثير ضد غيرهم.

بينما نضال المسلمين في موضوع الإسلاموفوبيا، كما كان عبر التاريخ، لم يقتصر على إدانة المظالم والإهانات والمواقف العنصرية الموجهة إلى المسلمين. فعلى المسلمين أن يعارضوا العنصرية لا المُمارَسة عليهم وحدهم، بل المُمارَسة على غيرهم كذلك. لأنهم ضد العنصرية ذاتها لا ضد ما يُمارَس عليهم منها فحسب. ولهذا فإن احتمال أن يفعل النقاش حول الإسلاموفوبيا الذي يطرحه المسلمون ما عجزت عنه الحساسية ضد معاداة السامية أكبر بكثير. ولهذا أيضًا فإن نقاش الإسلاموفوبيا موضوع لا يقتصر على كونه حساسية ضد المظالم الواقعة على المسلمين، بل يعمل بوصفه حساسية عالمية مناهضة للعنصرية.

ومما يؤسف له أن الإسلاموفوبيا بوصفها نوعًا من العنصرية تمارس نشاطها في الأيام الأخيرة بأشكال أكثر كثافة وتعقيدًا. فالأمثلة على ما يُمارَس ضد المسلمين أو الإسلام في أوروبا أو الولايات المتحدة مستمرة في التزايد أصلًا. لكن الأكثر إثارة للاهتمام والتعقيد هو أمثلة الإسلاموفوبيا التي ينتجها أو يُظهرها «المسلمون» المزعومون في البلدان الإسلامية ذاتها.

لقد عشنا في تركيا بأكثر الصور لفتًا للنظر كيف تنتج الخطابات والممارسات المنفذة باسم الحساسيات العلمانية أمثلة إسلاموفوبية. فالخطابات والممارسات التي سارت ضد الحجاب، الذي يمثل في كل أنحاء العالم وفي كل عصور التاريخ أهم مظهر للمرأة المسلمة، تكاد تجعل البحث عن الإسلاموفوبيا في أماكن أخرى بلا معنى.

أما مبررات مسارات الثورة المضادة التي أُطلقت ضد مسار الربيع العربي فتُعدّها النخب الحاكمة العربية نفسها باللجوء شبه الكامل إلى خطابات إسلاموفوبية. وفي هذا مظهر ساخر، لكنه حقيقة: فأكبر مصدر للخطاب الإسلاموفوبي هو في نهاية المطاف القادة العرب ذوو المظهر الإسلامي. فالموقف المحافظ الذي أُظهر ضد حكم الإخوان المسلمين يعمل بوضوح عبر إدانة تفسير معين للإسلام وتحويله إلى عدو. وهذا الخطاب الإقصائي يلتقي بسهولة مع الإسلاموفوبيا العفوية في العالم الغربي، فيتحول إلى خطاب وسياسة تجد بسهولة إمكان الوجود في مواجهة الفاعلية السياسية والاجتماعية للإسلام في العالم الإسلامي.

وكان مؤتمر الإسلاموفوبيا الدولي الذي نظمته في إسطنبول المديرية العامة للصحافة والنشر والإعلام بالاشتراك مع منظمة التعاون الإسلامي اجتماعًا مثمرًا جدًا نوقشت فيه كل هذه الموضوعات وأكثر. وفي هذا الاجتماع، الذي شارك فيه من جميع أنحاء العالم أسماء قيّمة جدًا معروفة بأعمالها في هذا المجال، نوقشت أبعاد المشكلات التي تنتجها الإسلاموفوبيا في الإعلام والقانون والسياسة كلًّا على حدة.