الإسلامية والحداثة

نواصل الحديث عن الأحوال البشرية للإسلامية (الحركة الإسلامية).

إن أهمية التأكيد على الأحوال البشرية للإسلامية تنبع من ضرورة القول إنها ليست معصومة من الخطأ، وإنه لا حاجة بالتالي إلى دفاع عاطفي في مواجهة الانتقادات التي توجَّه إليها. فالإسلامية ليست الإسلام كله ولا هي الإسلام نفسه، بل هي تأويل حول الإسلام، وهي بهذا الوجه بالطبع حركة تاريخية. وبصفتها تأويلًا يمكنها بطبيعتها أن تتعدد، وأن تمثّلها آراء مختلفة يتنافس بعضها مع بعض بل يتصادم أحيانًا.

وليس من العجيب أن الإسلامية في القرن التاسع عشر، التي انشغلت على وجه خاص بهمّ بقاء الدولة وكادت تُعبَّر به، قد حملت أيضًا البحث عن التجديدات اللازمة لسلامة الدولة، وحملت كذلك شرعية هذه السبل.

وانطلاقًا من هذا الزمن يمكن بالطبع نقدها، ولكن مع أخذ فارق السياق في الحسبان. ففي هذه الفترة، كل ما كان يُعدّ "جديدًا" ضروريًا للمجتمع وللدولة كان استيراده أو ابتكاره يُضفي عليه الشرعية الإسلاميون أنفسهم أو العلماء. ولذلك صارت الإسلامية في تركيا بمعنى ما عتبة لجميع التيارات التي نشأت مع التحديث. فمن الاشتراكية إلى الليبرالية، ومن القومية إلى التعصير، سعت جميع الاتجاهات إلى طرق لإضفاء الشرعية على نفسها عبر الإسلام.

وبقدر معيار الأصالة المحلية، فإن كونها حركة حديثة أو حداثية هو معيار آخر من المعايير التي يُعتمد عليها في نقد الإسلامية. وأنا أقف دائمًا على مسافة من نقد الحداثة. لأن محور النقد هذا، بإلصاقه تدريجيًا علامة "الحداثة" على كل ما يجري في زمن معين، لا يفعل شيئًا سوى رفع القيمة التجارية لعلامة الذهنية الحداثية.

فعندما تسمّي أبسط تطورات الحياة وتغيراتها "حداثة"، لا يبقى شيء غير حديث أصلًا. وتتحول الحداثة تدريجيًا إلى كون يحيط بالضرورة بكل ما جرى خلال القرنين الأخيرين. وعندما يُتصوَّر كونًا فلا مهرب منه في الحقيقة، ولكن إن كنتم قد حملتم عبء ما يشبه مناهضة الحداثة، فلا يبقى لكم إلا الميل إلى تصورات عبثية طوباوية لا صلة لها بالحياة. لأن كل ما تفعلونه أو تفكرون فيه سيجري على أي حال داخل كون الحداثة ذاك.

وعندما تحملون هذا العبء باسم الإسلام، تكونون قد تصدّيتم لتمثيل صورة عن دين لا صلة له بالحياة، ينتمي إلى جزيرة العرب في القرن السابع، ولا يقول شيئًا لهذا العصر. وهذا لا يختلف عن تحميل الإسلام نوعًا من "الاستشراق المستبطَن". مع أن دعوى الإسلامية هي أن الإسلام دين حياة، وأنه دين له ما يقوله لكل عصر بما له من أهداف معقولة قابلة للتطبيق ويمكن بلوغها، وعقائد وممارسات.

ومن اللافت أن انتقادات الحداثة لدى بعض الأوساط الإسلامية، وهي تعبّر في الظاهر عن عداء صلب للغرب، تستند في الوقت نفسه إلى أدبيات غربية مناهضة للحداثة. ويجب الحذر الشديد عند استمداد فرص لخصومة الإسلام مع الغرب من متاعب الغرب الداخلية وخصوماته وانتقاداته. فالمسلمون ليسوا مضطرين إلى مشاركة كل الانتقادات التي يوجّهها بعض المثقفين الغربيين إلى تقاليدهم. وبخاصة أن محاولة تطوير فقه على أساس هذه الانتقادات قد تصبح بالغة الخطورة. فالمثقفون الغربيون يعرّفون العلمانية مثلًا بأنها "نزع السحر عن العالم". وقد يكون نزع السحر عن العالم حدثًا تُذرف عليه الدموع بالنسبة لمثقف غربي ينظر بحنين نوستالجي إلى التقاليد الوثنية الغربية، ولكن أي مسلم يعنيه هذا الهمّ؟ ومن الغريب أن بعض تحليلات العلمانية التي أثّرت في بعض الإسلاميين تستند إلى هذه الخطابات.

ما ينبغي أن نتذكره هو أن ما يسمى الحداثة ليس قبل كل شيء إلا تصنيفًا مفاهيميًا وُضع عند تصوّر العالم المعيش. وإن تقييم هذا التصنيف، الذي لم يضعه المسلمون أصلًا، كأنه مقولة من مقولات الفقه الإسلامي دون حساب ما يراعيه من هموم يؤدي إلى نتائج غريبة.

والإسلامية من هذه الزاوية أيضًا حركة حديثة بالطبع. فدعواها أصلًا هي ضرورة أن يقول الإسلام أشياء جديدة للأزمنة الجديدة.

هل هي في قطيعة مع التقاليد؟ هذا يتوقف بالطبع على كيفية فهمنا لمفهوم التقليد. فهي على نحو ما آتية أصلًا من داخل تقليد، وتقول ما تقوله في تفاعل وردّ فعل مع ذلك التقليد. ومهما كانت نقدية، فإنها تكتسب معنى وسياقًا داخل ذلك التقليد. لكن دعوى ضرورة قول أشياء جديدة حاسمة أيضًا في انطلاقتها.

إن محاولات وصم الإسلامية بأنها دخيلة أو غريبة جاءت بعادات جديدة إلى قرية قديمة تستحق في الحقيقة نقدًا أكثر جذرية بكثير. فلغة الأصالة المستخدمة في هذه الانتقادات تنطوي على لغة سلطة منصَّبة ذاتيًا، ولكن هذه اللغة قادرة أيضًا في أزمنة غريبة على القيام بأمور غريبة ليست فألَ خير على الإطلاق. ومع أنني لا أدري هل يلزم قول ذلك، فإن الأسماء المنتقاة داخل التقليد المتخيَّل (في الحقيقة) المزعوم كانت هي أيضًا شخصيات قالت أشياء جديدة وقدّمت تأويلات بحسب زمانها.

وكيف يمكن أن يكون غير ذلك؟ ترى كيف يُفهم قول الرومي: "كل ما يخص الأمس صار قديمًا، والآن يجب أن تُقال أشياء جديدة"؟

ومن ثم فإن قول الإسلامية أشياء جديدة بقدر ما هو طبيعي، فإن وجودها في صراع أو توتر مع بعض الأساليب والمعتقدات ومع أنماط التفكير المحلّية أمر لا مفر منه. وهذا التوتر كان قائمًا في الحقيقة حتى في أقدم الأزمنة، وليس من المرجح أن يزول أبدًا. والجدل في كون هذا التوتر أكثر تقليدية أو أقدم أو أكثر محلية جدل لا لزوم له فحسب بالنسبة للإسلامية؛ وإلا فمتى فُتح الموضوع، فما الذي يمكن أن يكون أكثر تقليدية من حركة تجعل مرجعيتها النبي، بل إبراهيم، بل آدم؟