هل الإسلامية حركة محلية؟

كنا قد شرعنا في مقالنا السابق قبل العيد في تقييم الأحوال البشرية للإسلامية. ثم توقفنا قليلًا بسبب مقالات العيد والحج التي تخللت. لكن ما دام ذلك الموضوع قد فُتح، فمن الضروري، وإن لم يكن وضع نقطة وإتمامه، أن نتقدم به بالقدر الذي يستحقه. إتمامه غير ممكن لأن هذا النقاش يحتمل كلامًا أكثر.

ومن المواضيع التي يُتخذ معيارًا في نقد الإسلامية عمومًا صفة الأصالة المحلية. فالتساؤل الموضوعي عن المحلية إحدى الحيل المعتادة لإبطال فكر أو حركة معيّنة بإغرابها عن مكان ما. وكثيرًا ما تنجح هذه الحيلة، إذ إن من يمكن إثبات غربتهم عن هذه الأماكن عرضة للتفكك بحيث لا تقوم لهم قائمة بعد ذلك.

وكثيرًا ما يكون الأمر كذلك أيضًا في كون الأفكار أو الحركات المعنية غريبة إلى حد لا تستطيع معه أن تقول شيئًا لأهل المكان. فالعلاقة التي تقيمها الأفكار أو يجب أن تقيمها مع الأرض والتقليد والتاريخ والسياق ليست بالأمر الهيّن بالطبع. فلو تجاهلتم التصور الاجتماعي لتركيا وثقافتها وبنيتها الاجتماعية وجئتم تحاولون قراءة كل شيء هنا عبر الصراع الطبقي، لكنتم، على أخف تعبير، قد فقدتم الصلة، مثلًا.

ومن ناحية أخرى فإن المحلية لا يمكن أن تكون المعيار الوحيد الذي يُتخذ أساسًا لجميع الأفكار، فكونها كذلك يخالف الطبيعة البشرية. فالإنسان بطبيعته كائن غير محكوم عليه بمكان. يولد في مكان، وتتشكل روحه ووعيه في مكان، لكن له قدرة على تجاوز هذا المكان، وإلا لما أمكننا أن نتوقع أي انتقال بين الأفكار. ومع ذلك فإن فكرًا يولد في مكان قد يجد قيمة أفضل بكثير في أماكن أخرى. ولو اعتُبرت المحلية منذ البداية مشكلة صحيحة ومطلقة لما أصبحت الأناضول مسلمة ولا أوروبا مسيحية. وبالنظر إلى الأثر النهائي لهذا المثال الأخير في المسيحية، يمكن بالطبع ذكر التغير الذي تلقاه الأفكار في رحلاتها كمشكلة أيضًا. وبالطبع لا تظهر الأفكار والمعتقدات في كل مكان بالتأثيرات نفسها، وبالشكل والتأثيرات نفسها.

هذه قواعد أساسية جدًا تتعلق بالمسار الجغرافي للأفكار.

أما ما يجعل محلية الإسلامية مشكلة تخطر على البال أو يُستعمل لإخطارها فهو أنها تغذّت بكثافة، منذ الستينيات خصوصًا، من حركة ترجمة. فترجمة كتب قادة الإخوان المسلمين في مصر والجماعة الإسلامية في الهند وباكستان، على وجه الخصوص، "أحيت" الإسلامية في تركيا بمعنى ما.

ونقول "أحيت" لأن الإسلامية، التي كانت حركة نخبوية في أواخر العهد العثماني بفعل ردّ فعل الدولة، لمّا تعرضت لتصفية الجمهورية تحولت، مع مشكلة الشرعية، إلى حركة شعبية بعيدة عن إمكانات تغذية نفسها فكريًا.

وبقيت هذه بالطبع حركةً على مستوى مقاومة داخلية محافظة تقتصر على التدين الشعبي، بعيدة كل البعد عن الكمال. وبمعنى ما بقيت الإسلامية، حتى هذه الحركات الترجمية، محرومة إلى حد كبير من قنوات التعبير عن نفسها خارج أدب قومي مقدّساتي غامض.

ومن هذه الناحية كان محتومًا على الإسلامية في المرحلة الجديدة، التي أطلقتها موجات الترجمة، أن تتعرف على أفق أممي، إن جاز التعبير، وتنقله إلى تركيا، قبل أن تلتقي بالماضي الإسلامي في الدولة العثمانية أو في تركيا وتتعرف عليه، وقبل أن تقيم رابطة مع التقليد هناك. وهي إذ فعلت ذلك لم تكن قد دخلت في صراع مع شيء كان موجودًا في تركيا، أي "في هذا المكان". فالإسلامية في هذا المكان لم تكن لها استمرارية بالمعنى التقليدي. وما يمكن معرفته عنها لم يكن في استمرارية تقليدية، بل أشياء لا تُعاد قراءتها أو يُعثر عليها إلا بعد انقطاع طويل ونسيان. وكان يمكن أن يوجد فرق ضئيل جدًا، من حيث تصور الإسلامية، بين تفسيرات إلمالي حمدي يازر للتوحيد وتفسيرات سيد قطب والمودودي، وبعد حين ضُمّت أدبيات الإسلامية في المرحلة الجديدة إلى قائمة واسعة من المراجع تمتد من محمد عاكف إلى بابانزاده أحمد نعيم، ومن نامق كمال إلى أشرف أديب، ومن الإمام البركلي إلى سعيد النورسي.

وقد وضعت الإسلامية أمام الأنظار علماء مثل ابن تيمية وابن قيم الجوزية والإمام الشاطبي ممن لم يلقوا من قبل في التقليد الفكري لتركيا اهتمامًا أو إقبالًا كبيرًا. ومن غير الممكن القول إن هؤلاء لم يؤثروا قط في نمط الفكر الإسلامي الذي تطور لاحقًا في تركيا أو إن هذا التأثير كان قسريًا. بل على العكس، فقد كان لهؤلاء معانٍ كثيرة للفكر الإسلامي في تركيا وعلّموا الكثير. مع فرق واحد، وهو أنهم نالوا نصيبهم أيضًا من كون أي فكر ليس بمنأى عن النقد، وهو من أهم موضوعات الإسلامية. وكان هذا هو الصحي.

ومن الغريب أن تهمة المحلية نقد كلاسيكي وجهه المحافظون إلى الإسلاميين في أواخر العهد العثماني. فلنتذكر من بعض الحوارات بين يحيى كمال وبابانزاده أحمد نعيم أن يحيى كمال وصف فهم بابانزاده للإسلام بأنه غريب عن هذا البلد، في مقابل وصفه التدين الضريحي بأنه الثقافة الأصيلة المحلية لهذه الأماكن. وليس لدعوى المحلية أو خطابها هناك معنى يتجاوز كونه حيلة سلطة بسيطة.

علمًا بأن فكرًا ما لا يتمتع بتفوق لمجرد كونه محليًا. فالمكان الوحيد الذي تتحول فيه المحلية إلى ميزة هو حيث تجد المشاعر الإقصائية القمعية الفاشية تجاه الأجانب سوقًا رائجة، والإسلامية لا شأن لها بهذه الأسواق أصلًا.