حول طبيعة النظام

مفهوم النظام من الاكتشافات المهمة في الفكر الاجتماعي الحديث. فهو يفترض أن العالم أو المجتمع أو النظام السياسي مبنيّ داخل نظام. ويسعى إلى فك شفرة هذا النظام المفترَض، واكتشاف طرائق عمله، وتتبّع علاقاته الداخلية. وعند البحث عن هذا النظام داخل الواقع، كلما اقتربت الخصائص النظامية التي يزعم أنه رآها أو وجدها من الكمال زاد احتمال أن تكون من إنتاج ذهن عالِم الاجتماع وإسقاطه. والحال أنه في الغالب لا ينتبه إلى أنه هو الذي أسقط استعارة النظام على واقع يتسم بقدر نسبي من الفوضى.

فمقابل إميل دوركايم الذي تصوّر التنوع الاجتماعي داخل وحدة عضوية، رأى تالكوت بارسونز أن هذا النهج يختزل المجتمع في أعضاء ساكنة، في حين أن الوحدات الاجتماعية تضم أيضاً علاقات أنظمة هي في الوقت نفسه في علاقات ديناميكية بعضها ببعض. ووفقاً له، يمكن فهم المجتمعات فهماً أفضل ضمن استعارة نظام يعمل داخل جسد الإنسان ويربط الأعضاء بعضها ببعض، لا من خلال سكون الفوارق العضوية. غير أن كلا النهجين، إذ يفترض أن المجتمع يعمل في تضامن وتنسيق وتضحية كاملة، يُتجاوَز حتى عن الصراعات الظاهرة في المجتمع بوصفها عمليات وظيفية تحافظ على حيوية هذه البنية العاملة على أكمل وجه.

وسواء تُصوِّرت بنيةً عضوية أم نظامية، فإن الدلائل والشواهد اليوم على أن هذا الانتظام المنسوب إلى الوحدة الاجتماعية لعبة عقلية أكثر. فعلى الأقل، البنى تتطور باستمرار وطبيعتها تتغير. وثانياً، لا أحد، بل ولا وحدة، ممن يُفترض أنهم أعضاء في البنية يهتم بوحدة البنية. فكل وحدة تتعامل مع حيويتها ومصلحتها، وأحياناً على حساب الوحدات العضوية الأخرى. والأطروحة القائلة إن المجتمع يتماسك بفضل تبادل المصالح المختلفة، وإن هذا التبادل قائم بطبيعته على المصلحة، وإن حالة فوضوية لا مفر منها إذا تصادمت هذه المصالح، هي في الحق أطروحة أنسب لتفسير ما يجري. فمن الأولى لا يمكن أن تُشتقّ إلا فلسفة سياسية شمولية ذات نزعة آركي-سياسية، بينما تقدم الأخرى معطيات أكثر واقعية لإنتاج فلسفة سياسية واقعية.

على أي حال، هذا موضوع من موضوعات النظرية الاجتماعية. فلندوّن هذه الملاحظات في مكان ما تحسّباً، ولنواصل نقاشنا من حيث توقفنا إن شئتم...

نحن حين نقول نظاماً إسلامياً، فإننا نتحدث نوعاً ما عن بنية كاملة أنضجناها وأتممناها في أذهاننا. وفي أحسن الأحوال نُسند، قراءةً من اليوم، وحدةً نظامية إلى ما عاشه نبينا الكريم وإلى نموذج الحياة الذي قدّمه. وما علاقة هذه الوحدة بالزمن والحياة والإنسان؟ لا أظن أننا نقدّر ذلك حق قدره. فمتى ظهرت الخصائص النظامية للنموذج الذي قدّمه النبي، مثلاً؟ في أواخر المدينة، أي حين نزلت الآية الأخيرة وكمل القرآن والدين؟ هل كان الإسلام الذي عاشه النبي حتى ذلك الحين إسلاماً ناقصاً؟

لنطرح السؤال الأهم: أليست الحياة التي قدّمها النبي وهو يبلّغ الإسلام في مكة حياة إسلامية كاملة؟ وإذا أخذنا ذلك المقطع التاريخي، فهل نستطيع أن نشتق منه نظاماً إسلامياً؟ لعلنا نستطيع أن نولي مزيداً من الانتباه إلى أن المثال الأعلى المستخلص من حياة النبي يُعبَّر عنه بمفاهيم ديناميكية مثل "الطريق" و"السيرورة" و"الحياة" لا بنظام مغلق. ومن غير المصادفة على الأرجح أن النماذج التقليدية المتعلقة بالإسلام يُعبَّر عنها بمفاهيم مثل الدين والعبادة والمذهب والطريقة والمشرب والسلوك.

والحق أن مفهوم "الإسلام ديناً مكتملاً" مع الآية الأخيرة تصوّر قرره القرآن نفسه. وبهذه الحال يحتوي الدين بلا شك خريطة جميع العقائد والعبادات وممارسات الحياة التي تهدي المؤمنين في كل الأزمنة. لكن إلى أي حد يمكن أن نشتق من هذه الخريطة كلها نظاماً بوصفه شرطاً مسبقاً للحياة الإسلامية؟ بل وإلى أي حد من الضروري تحديد مثل هذا النظام شرطاً مسبقاً لعيش إسلامي كامل في جميع الأمكنة والأزمنة؟

وأياً كان النظام الذي نتصوره، فإما أن نجد صعوبة في العثور على أمثلة تطبيقه المثالية في التاريخ، أو على العكس نخلق تلك الأمثلة بقراءات استرجاعية. ألقوا نظرة، إن شئتم، على الأنظمة المنسوبة إلى البنية الاجتماعية العثمانية. فأي قراءة من هذه القراءات النظامية المتنوعة تشبه الأخرى؟ قراءة عمر لطفي باركان، أم حليل إينالجيك، أم إلبر أورتايلي، أم كمال طاهر؟

وقد وُجدت قراءات مختلفة تنسب إلى القرآن أيضاً وحدات نظامية. فإن كان ثمة نظام لا جدال فيه فلماذا لا ينسجم النظام الذي اقترحه سيد قطب مع نظام فضل الرحمن، أو نظام المودودي مع نظام سعيد النورسي؟ إن الأنظمة التي أنتجها هؤلاء العلماء، وكل منهم أكثر منهجية في تفكيره من الآخر، بشأن مضمون القرآن مختلفة بعضها عن بعض. ولا يمكن أن ينبع هذا الاختلاف من القرآن نفسه، لكنه ربما ناجم عن كون التفكير المنهجي لعبة عقلية قوية. وحين ننغمس كثيراً في هذه اللعبة العقلية ونحاول حشر الحياة في نظام أو بنية، فإن احتمال بقائنا خارج الحياة مرتفع دائماً. فالإنسان الذي يحاول فهم كلام صاحب العلم المطلق ليس مطلقاً، بل هو بشر فانٍ محدود يقترب من داخل تاريخ.

إن عبء الحياة الإسلامية لا تحمله الأنظمة، بل يحمله بشر حقيقيون من لحم وعظم يتحملون مسؤولية حقيقية. فلو أقمتم أكمل نظام إسلامي، ولن تقيموا أفضل مما أقامه النبي، لكننا نعلم ما فعله بالنظام الذي أقامه النبي من تولّوا الحكم مباشرة بعد الإمام علي رضي الله عنه.

واليوم فإن أنظمة الدول العربية أو منظوماتها السياسية، وفي مقدمتها مصر، هي كلها أنظمة تفرض في دساتيرها الإسلام هوية والقرآن مصدراً أساسياً للتشريع. وكان الديكتاتوريون الذين حكموا على رأس كل منها عقوداً يضفون المشروعية على نشاطاتهم التعسفية إلى أبعد حد، التي لا علاقة لها بمصالح الإسلام، عبر هذه الخصائص "الإسلامية" ظاهراً وقولاً للنظام، ولا يزال بعضهم يضفي عليها المشروعية هكذا.

إذن فكون النظام "إسلامياً" لا يضمن بالضرورة أن تكون الحياة والممارسة المطروحتان إسلاميتين. فما الذي يضمن ما هو إسلامي إذن؟ من الواضح أن علينا أن نواجه هذا السؤال على نحو أفضل.