الوعي التاريخي

يقول ابن خلدون وهو يرسم حدود منهجه النقدي في كتابة التاريخ: "الماضي أشبه بالحاضر من الماء بالماء". وهو بذلك يقول إن نقطة الانطلاق الجيدة للنقد هي أن نتساءل كيف أمكن أن يحدث بالأمس كثير مما ننسبه إلى الأزمنة الماضية ولا يمكن أن يحدث اليوم. فإذا كان الإنسان الفاني اليوم، مهما بلغت بطولته، لا يستطيع أن يمسك بسيف ويقاتل خمسين رجلاً مسلحاً، فإنه لم يستطع ذلك بالأمس أيضاً. الأمر بهذه البساطة... أو إذا كان الإنسان اليوم لا يملك القدرة على أن تنبت له أجنحة فيطير، فإن إنسان الماضي لم يكن يملكها كذلك.

إن محاولة فهم الماضي انطلاقاً من الحاضر طريق متين جداً لتنقية السرديات الأسطورية والمبالغات في التمجيد أو في التبسيط التي تظهر في كتابات التاريخ. غير أن لهذا الطريق أيضاً مشكلات أخرى انتبهنا إليها اليوم. فحين نقرأ الماضي بما نسميه القراءة الاسترجاعية، أي ونحن مرتبطون أكثر مما ينبغي بمنظور الحاضر، فقد نقع في نسبة أشياء إلى الماضي ما كان لها أن توجد فيه، لا لسبب سوى فارق الزمن.

وأياً يكن الأمر، فحين نقول إننا نقرأ أنفسنا إذا قرأنا التاريخ، وإننا نروي أنفسنا إذا رويناه، فإننا نتحدث عن مشكلة تبقى قائمة حتى بعد تجاوز كل هذه المشكلات المنهجية. فالتاريخ ميدان لا يمكن أن تتوفر فيه معرفة موضوعية أبداً. ذلك أن المعرفة التي وصلتنا بطريق ما لا يمكن تكثيرها ولا التثبت منها ولا تفنيدها. والمعرفة التي تصلنا إنما تصل على الأرجح بإغلاق السبل التي كانت ستأتي منها أخبار أخرى.

ولهذا السبب بالذات، حتى لو قال بعض فلاسفة العلم إن التاريخ ليس علماً (كارل بوبر)، فإن الأصح أن التاريخ حقل معرفي له خصوصيته.

للتاريخ وظيفة خاصة في حياة الإنسان، ومهما كانت صحته قابلة للتشكيك فإنه معرفة لا يمكن الاستغناء عنها. وبالتوازي مع الخلافات السياسية والثقافية بين الناس، فإن الخلافات التاريخية أيضاً لا مفر منها، وفي هذا الأمر لن يستطيع أي عبد من عباد الله أن يعرف حقيقة الأمر ويقولها. ولذلك وُصفت معرفة التاريخ في القرآن الكريم بأنها أشبه بعلم الغيب، وجاء فيه أنه لا يمكن معرفة وجه الحق في المسائل التاريخية المختلف فيها سوى ما يخبر به الله تعالى. وبدلاً من ذلك أُوصي بالتركيز على الدرس الذي ينبغي استخلاصه من التاريخ.

ينبغي أن نتوقف ونفكر في نهج يمنعنا من الخلافات والمشاحنات التي لا تزال مستمرة اليوم حول شخصيات عاشت في الماضي. ولو أُعطيت حكمة الآية التي اتخذها إسكندر بالا عنواناً تصديرياً لروايته التاريخية «شاه وسلطان» التي تدور حول لقاء السلطان ياووز سليم بالشاه إسماعيل، وهي: ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ (البقرة: 134)، حقها من التأمل، لصار التاريخ بلا شك ميداناً معرفياً أصح بكثير بالنسبة إلينا.

وفي ضوء هذه الآية ربما تسنح لنا فرصة مواجهة الأسئلة التالية: إذا اخترنا لأنفسنا طرفاً في خصومات جرت في الماضي، فإلى أي مدى نستطيع أن نواصل قضية ذلك الطرف اليوم؟ هل نظن أننا نستطيع بفتح ملف لم يُحسم بينهم أن نحسم قضاياهم اليوم؟ يبدو أننا نظن ذلك. ولكن هل نستطيع فعل هذا؟ بالطبع لا"

إن الشيء الوحيد الذي سنفعله بذلك هو إما مواصلة عبثية ثأر دموي لم يعد له أي صلة بنا، أو أن يلتهم بعضنا بعضاً بسبب هذه الشخصيات التاريخية.

العيش في الماضي ليس إلا توهّم المرء أنه يعيش في الماضي.

ما مضى قد مضى في الحقيقة ولا يمكن إعادته، ولكننا حين نرغب في ذلك بشغف قوي نتدحرج في هوس. وأوضح مثال على ذلك الهوس هو الصهيونية. فالصهيونية هي اسم لنقل كل الحسابات المفترضة في الماضي إلى الحاضر مع تجاهل كل الفارق الذي أحدثته آلاف السنين التي عاشها الناس. غير أن أناس اليوم ليسوا أناس ما قبل آلاف السنين، كما أن الذين يريدون تنفيذ هذه الحملة ليسوا هم أنفسهم. إن التعلق بالتاريخ يقتلع الإنسان من وقائع اليوم، ومن ثم من مسؤولياته، ويجعله عنصرياً لا محالة.

الوعي التاريخي لا يعني تصديق حكاية تاريخية تُعرض علينا، ولا الركض وراء مهام أيديولوجية يجري تحريضنا عليها باسم ما يسمى "المسؤولية التاريخية"، بل يعني قبل كل شيء أن ندرك الاستخدامات الضارة المحتملة للتاريخ وأن نكون يقظين إزاء هذه الاستخدامات.

معرفة التاريخ هي معرفة الإنسان بذاته. والوعي بطبيعة هذه المعرفة هو أيضاً تعبير عن وعي الإنسان بنفسه.