← جميع المقالات · الفكر وعلم الاجتماع

الفكر وعلم الاجتماعYeni Şafak

تسييس الكحول

3 dk okuma
Loş ışıklı, duvarları kitaplarla kaplı eski bir kütüphane

نُشرت في صحيفة ستار قبل أيام نتائج بحث الأستاذ الدكتور عمر جاها حول نتائج الاستفتاء، وهو بحث يكسر الأفكار الجاهزة. وبقدر ما استطعت أن أتابع، لم يكتب عن هذا البحث أحد سوى كورشات بومين من صحيفتنا. مع أن النتائج، كما قلت، أُعلنت في الخبر الصحفي بأنها «تكسر الأفكار الجاهزة». أفينبغي أن نعزو هذا الصمت إلى أن أحداً لا يعنيه شيء بشأن أفكاره الجاهزة؟

وفي مقدمة الأفكار الجاهزة التي قيل إنها انكسرت الادعاء بأن الذين قالوا «نعم» للتعديل الدستوري أدنى مستوى من حيث التعليم، في المقابل فإن الواقفين في صف «لا» أكثر «تعلماً»، وكان هذا فعلاً من أكثر الادعاءات ترداداً بعد الاستفتاء. أما المقارنة التي أجراها جاها انطلاقاً من بيانات معهد الإحصاء التركي (TÜİK) فتظهر أنه لا يوجد فرق ذو دلالة بين الذين قالوا «نعم» والذين قالوا «لا» من حيث المستوى التعليمي.

والحق أن الأرقام التي يقدمها جاها، وإن بدا أنه يمكن تجاهلها، فإن ملاحظات أخرى تُظهر وجود ارتباط عكسي غريب بين مستوى التعليم في تركيا وتبني القيم الديمقراطية. أي أنه كلما ارتفع مستوى التعليم يُسجَّل انخفاض في تبني القيم الديمقراطية.

وهذا الوضع يظهر أيضاً في أبحاث أخرى أجريتها بنفسي. وهذه في الواقع ليست نتيجة غريبة على الإطلاق إذا أخذنا في الحسبان منهج التعليم في تركيا. فالنظام التعليمي التركي بعيد كل البعد عن غرس قيم مثل التسامح والتعاطف تجاه المختلفين عن الذات. بل على العكس، تُلقَّن بلا اكتراث نزعة عظمة تبدأ من الأمة التركية وتتسرب إلى وجود الفرد نفسه. فالأطفال الذين ينشؤون على تصور يؤسس تاريخه بلغة الأساطير ويصوّر شخصياته التاريخية على قدم المساواة مع أبطال الأساطير، يكونون حين يُلقى بهم إلى الحياة بعيدين جداً عن الحقائق، وقد تجاوزوا حدود المعقول بفراسخ.

ولذلك تتضح علاقة سلبية بين مستوى التعليم والقيم الديمقراطية والإنسانية. وفي هذه الحال لما كان مستغرباً في الواقع أن تظهر أصوات «لا» أكثر بدرجة ملحوظة بين المتعلمين.

ومن المقاربات الأخرى في بحث جاها التي تكسر الأفكار الجاهزة ما يتعلق ببعض المؤشرات الدالة على أنماط الحياة. ففي ارتياد السينما أو المسرح بكثرة أكبر أو التدخين، لا يوجد كذلك فرق ذو دلالة بين إزمير، وهي من الولايات التي بلغت فيها أصوات «لا» أعلى مستوياتها، وقونية، وهي من الولايات التي بلغت فيها أصوات «نعم» أعلى مستوياتها. فالفئات المحافظة أيضاً تذهب إلى السينما والمسرح وتدخّن.

أما الفرق ذو الدلالة بين الفئتين في بحث جاها فيظهر في الخمر وفي الصلاة والصيام. فإن نسبة كبيرة بدرجة ملحوظة من الذين قالوا نعم يصلّون ويصومون، ويشربون الخمر كذلك بنسب أقل بدرجة ملحوظة.

وانطلاقاً من هذه المعطيات يرى كورشات بومين، محقاً، أن تحويل العامل الحاسم في السياسة إلى معيار «غريب» مثل «شرب الخمر» بدلاً من معايير أكثر واقعية وأوفق للاتجاهات في العالم، كالطبقة والتعليم والهوية، أمر محبط للآمال. لكن أظن أنه لا يمكننا أن نتجاهل أن هذا العامل، المحبط للآمال عندي أنا أيضاً، يكتسب شيئاً فشيئاً طابعاً رمزياً، وأنه لذلك يُجعل مؤشراً على هوية فيصير «مُسيَّساً». فلنتذكر كيف وُضع الخمر في صلب كل النقاشات، من بلديات حزب الرفاه إلى مذكرة 28 شباط، ومن نقاشات «ضغط الحي» إلى رمزية الحجاب والخمر في نوادي الضباط. فإن كان الحجاب هو الأداة التي تجسد بها نضال الحرية للمجتمع الإسلامي، فإن أداة الكماليين العلمانويين هي «الخمر».

«تسييس الخمر». أدرك أنه يبدو غريباً حتى وأنا أقوله. ولذلك فإن شرحه للغير صعب فعلاً، لكن يزداد صعوبةً الاعتقاد بأن أصل الصراع في تركيا طبقي. فكما قيل في مناسبات شتى من قبل، إن أعضاء القضاء الأعلى المتهمين بالنخبوية أو بملكية المركز، بل وأعضاء البيروقراطية العسكرية الذين يُنطقون سلطة الدولة في كل فرصة، هم في نهاية المطاف أناس من الطبقة الوسطى يعيشون على رواتبهم. أفلا يكون من المنير أحياناً أن نسأل عن الامتيازات الطبقية التي يحاول هؤلاء حمايتها؟ في حين أن أهل الأطراف الذين يحمون المركز في وجههم هم تقريباً في المستوى الطبقي نفسه. وإذا أجريتم المقارنة على كل المستويات رأيتم أن المسألة ابتعدت كثيراً عن كونها صراعاً طبقياً.

وبالطبع لا يمكن اختزال التضاد السياسي كلياً في محور «شرب الخمر أو عدم شربه». وبالطبع ليس كل شيء يُفعل من أجل شرب الخمر. لكن لنعترف بأن الخمر، في توتر يجري على محور أنماط الحياة لا على محور الطبقة، فعلٌ يتحول رمزاً شيئاً فشيئاً، ومع ازدياد رمزيته يوشك أن يُدرَك كأنه السبب الوحيد لكل شيء. أوليست ظلال الرموز السياسية التي تقع في وسط الصراع تعمل دائماً هكذا؟ تُنسي السبب الحقيقي للصراع...

وحين يكون الأمر متعلقاً بالخمر، فإن إنساءه السبب الحقيقي للصراع، إذا بولغ فيه، هو أصلاً من طبيعة وجوده نفسه.