حول طبيعة الموسيقى واللغة وأصلهما

إن النقاشات الدائرة حول قدرة اللغة وميلها إلى تسمية الأشياء والموجودات بأسمائها تصبح، بعد نقطة معينة، موضوعاً لنوع من القومية باسم تلك اللغة. فمع أن الألمان يدّعون أن لغتهم هي الأكثر امتلاكاً لهذه الصفة، فإن الفيلسوف مارتن هايدغر، بوصفه ألمانياً جيداً جداً، يقول إن أكثر اللغات امتلاكاً لهذه الخاصية هي اليونانية القديمة. فاليونانية، بوصفها لغة هي لوغوس، وبوصفها اللغة التي يجد فيها الوجود الإنساني نفسه في أصدق حالاته دون ابتعاد عن أصله، تصبح موضوعاً لتغنٍّ مكثف عند هايدغر.

والحقيقة أن خاصية اللوغوس هذه ربما تكون موجودة في اللغات كلها بشكل أو بآخر. ففي العبرية مثلاً يُقال ذلك كثيراً بتأكيدات قوية وأمثلة. وهناك أدبيات واسعة جداً تقرر أن التطابق بين صوتيات اللغة العربية والواقع يكاد يكون واحداً بواحد وأنه ليس مصادفة أبداً. ومن هنا نستطيع القول جزماً إنه لو كان هايدغر يعرف العربية لما أطال المكوث عند اليونانية بوصفها أفضل لغة يرى فيها هذه الخاصية. وربما كان هذا أيضاً من باب النصيب. فالعربية لغة تأتي كلمة "عربية" نفسها فيها من حسن التعبير عن الواقع، وهي لغة تعبّر عن الواقع حرفاً حرفاً وكلمةً كلمةً بدءاً من المستوى الصوتي.

غير أن هايدغر سيقول إن اليونانية القديمة وحدها بين اللغات جميعاً هي اللوغوس، لأنها، بتعبيره، أقرب اللغات إلى تسمية الآلهة. فقوة الاتفاق بين بنية اللغة والواقع هي الخاصية التي تجعل اللغة لوغوساً. وهذه اللغة تكوّنت من الأسماء التي علّمها الله، صاحب العلم الحق بكل شيء، لآدم. ولذلك فإن لغة الجنة هي الحقيقة ذاتها، اللغة التي يتحقق فيها المعنى. وفي تلك اللغة لا يُؤجَّل المعنى ولا يُزاح، بل هو في حالة "حضور" في الحديث.

وفي مقال لدافيد كوفمان يناقش فيه موضوع "اسم الله" في اللاهوت اليهودي عند ت. أدورنو، يقول كوفمان بالضبط إن الحقيقة، على مستوى اللغة السارية في الجنة، هي التمثيل الجوهري للموضوع وانكشافه لذاته. وبحسب ذلك فإن الحقيقة، بوصفها الكينونة المجردة للأشياء، خاصة بآدم ومرتبطة بممارسة آدم للتسمية. وكذلك عند فالتر بنيامين "... الجنة حالٌ لا تحتاج فيها الكلمات بعدُ إلى أن تكافح من أجل معناها التواصلي. ففي فعل التسمية تُعرَض الأفكار دون توجّه... وتوجد الماهيات كلها في استقلال تام وكامل، لا عن الظواهر فحسب، بل عن بعضها بعضاً خصوصاً".

أما اللغة في عالم الفانين الذي نعيش فيه فهي، بحكم طبيعتها، تصبح متوجهة إلى أشياء ليست هنا. أي أننا، في الكلمات أو الجمل التي نستعملها حين نتكلم، نروي أموراً تجري في أماكن وأزمنة أخرى ليست حاضرة معنا في تلك اللحظة. وهكذا تنقطع الصلة بين الاسم والمسمّى وتتباعد بقدر الابتعاد عن الجنة.

ويتناول كوفمان موقف أدورنو من هذا الموضوع بوصفه من أبرز الأمثلة على نقله لاهوته اليهودي إلى الفلسفة. ففي اللاهوت اليهودي قيد على ذكر اسم الله. فهل هذا القيد لأن هذا الاسم لم يُعطَ لهم أصلاً أبداً، أم هو باسم احترام ينبغي إظهاره لله بعدم ذكر اسمه بلا مبالاة؟ لقد نوقش هذا السؤال كثيراً بطبيعة الحال في التقليد اللاهوتي اليهودي. لكن كوفمان يقول إن ثمة صلة جدية بين القيد على ذكر الاسم والفلسفة المنجزة حول العلاقة بين اللغة والواقع. ويمكن أن يُعدّ هذا في الواقع تأثيراً مباشراً للاهوت اليهودي في فلسفة اللغة. بل إن مقارنات أدورنو المشهورة بين الموسيقى واللغة تُعدّ أيضاً تعبيراً عن سعي إلى الاقتراب غير المباشر من اسم الله. فاللغة، بوصفها صوتاً، متوجهة إلى ما سواها. إنها تعبّر عن غيرها وتستدعيه وتشير إليه؛ إلى شيء ليس هنا، وليس موجوداً الآن. أما الموسيقى، بوصفها صوتاً وتتابعاً للنوتات، فتملك معناها في ذاتها ولا توجّه إلى أي مكان، وتمثّل نفسها هنا والآن.

"إن لغة الموسيقى تختلف كثيراً عن لغة التوجّه. إن لها بعداً لاهوتياً. فهي تكشف وتخفي في آن واحد ما يجب أن تقوله. وفكرتها هي الاسم الإلهي مُشكَّلاً. إنها الدعاء المجرّد من الأسطورة، المتحرر من السحر الفاعل. وهي الجهد الإنساني، المحكوم عليه بالفشل كالعادة، الموجّه لا إلى نقل المعاني بل إلى إحياء الاسم."

"إن اللغة التوجّهية تريد أن تتوسط في المطلق؛ بينما المطلق يفرّ من اللغة في كل توجّه خاص، ويترك وراءه كل توجّه من التوجّهات الخاصة لأن كلاً منها محدود. والموسيقى تجد المطلق فوراً، لكنها تُظلم لحظة الاكتشاف، تماماً كما يُبهر الضوء الشديد القوة عيني الإنسان ويمنعه من رؤية أشياء كان يمكن رؤيتها جيداً جداً... ومع الموسيقى تنكسر التوجّهات وتتحطم، وتتبعثر في كل صوب بتأثير قواها الخاصة، ثم تجتمع من جديد في ترتيب الاسم" (أدورنو، الموسيقى واللغة، مجلة كوجيتو، العدد 36، 2003).

وبعد هذه التقييمات لأدورنو، سيقول كوفمان إنه في جميع النقاشات في الفلسفة، من الهرمنيوطيقا إلى ما بعد البنيوية، إلى معاداة الميتافيزيقا، فإن المرفوض في الحقيقة هو الاسم (اسم الله). وإن هذه الحساسية تجاه ذكر الاسم لها صلة مباشرة بالحساسية اللاهوتية اليهودية. وسيضيف أن رفض الميتافيزيقا والموضوعانية ومركزية الكلمة في اللغة والخطاب الفلسفيين، والقيد على اسم الله في اليهودية، يجريان في تواز بعضهما مع بعض.

"تقترب الفلسفة من الاسم، نحو تلك المصالحة المستقبلية بين الكلي والجزئي، عبر إنكارها أن المصالحة قد تحققت بعد، وعبر تكذيبها الادعاء الأيديولوجي بأن الكلمة والشيء، والكلي والجزئي، متطابقان. فالفلسفة إذن، في رفضها النطق بالاسم، موازية لليهودية. وإذا نظرنا إلى المنع بوصفه مسألة رفض فحسب، أمكننا القول إن التشابه بين الفلسفة واليهودية خاطئ. فاليهود لا يتحدثون عن الاسم لأنهم لا يريدون انتهاك قدسيته؛ أما الفلسفة فلا تتحدث عن الاسم لأنه لم يكفِ بعدُ، لأنه لم يصبح الاسم بعدُ" (كوفمان، 2003: أدورنو واسم الله، كوجيتو أدورنو: الجماهير، الكآبة، الفلسفة، عدد خاص 36، ص 170-183).

فماذا يتبين إذن؟ إن طريق فهم بعض النقاشات الفلسفية فهماً أفضل يمر عبر اللاهوت. وبالطبع فإن قولنا إنه ليس هناك طريق يكافئ ذلك الحماس الذي يعاود الظهور بيننا من حين لآخر لتخليص اللاهوت من الفلسفة هو قول لا حاجة إليه.