الجذور الثقافية للاستبداد وسبيل تجاوزه: مواصلة التفكير مع الشنقيطي

إن تأثر المسلمين بكل لقاء لهم مع المجتمعات الأخرى أمر لا مفرّ منه. فحين نتحدث عن المسلمين، حتى عن المسلمين في أكمل صورهم، فإننا لا نتحدث عن روبوتات تعيش كل التطورات داخل المجتمع وتجري كل أنواع التبادل مع الناس وتبقى على ذاتها دون أن تقع تحت أي تأثير. فالمسلمون بشر أيضاً، وهذا التفاعل لا مفرّ منه. فالمؤثِّر يتأثر كذلك. وفي الواقع، فبينما تسري هذه القاعدة حتى في مجال الفيزياء، فإن توقّع أن يواصل المرء حياته في العالم الاجتماعي دون أن يقع تحت أي تأثير هو تحميل للمسلم بثبات ميتافيزيقي وإغفال لواقع الحياة في الوقت نفسه.

وبالطبع فإننا لا نقصد بهذا القول ذوبان المسلمين واضمحلالهم في المجتمعات التي يلتقون بها، ولا أمثلة التكيف مع الوقائع غير الإسلامية لتلك المجتمعات دون أي دعوى أو دعوة. فهذا أيضاً تفاعل لا ريب، لكنه تفاعل ينتهي إلى انحلال أو ذوبان غير مقبول. أما التفاعل على الطريقة الإسلامية فهو أن يُبقي المرء عينيه وأذنيه مفتوحتين للأخذ، مدركاً أن ثمة ما يمكن تعلّمه حتى ممن يبلّغهم رسالته، دون أن يتخلى عن دعاواه وثوابته.

وفي محاضرته في معهد الفكر الإسلامي في أنقرة، مع المفكر المسلم الموريتاني المختار الشنقيطي الذي نواصل معه "جولة الأفق"، حاولنا أن نتوقف عند هوامش أخذ المسلمين شيئاً من المجتمعات التي يلتقون بها وهم متمسكون بثوابتهم ولا يتخلون أبداً عن قضيتهم. وهذا يشير أيضاً إلى براعة الفكر الإسلامي في صبغ الإرث الإنساني كله بصبغته. فليس عبثاً أن يُذكر في القرآن الكريم الاصطباغ بصبغة الله. فالصبغة بطبيعتها لا تغيّر البنية، بل تغيّر مظهر ممارسة بنيوية معينة، وفي الحقيقة وظيفتها كذلك.

ويتحدث الشنقيطي عن أن في جوهر الحضارات كلها خيراتٍ أيضاً، لكن الجوهر الإسلامي يمكن إظهاره بمسح الأتربة أو الصدأ المتراكم عليها مع الزمن. ولذلك فإن تبنّي الإسلام لثقافة أخرى في كل لقاء ثقافي لا يتحقق على صورة ذوبان أو انحلال، بل يتحقق على العكس بوصفه استيعاباً وإدخالاً إلى الداخل وتوسعاً، وهو ما يصفه مارشال هودجسون في كتابه "مغامرة الإسلام" بأنه "أصالة متميزة بفارق كبير للحضارة الإسلامية". ولذلك فإن المسيحيين واليهود داخل الحضارة الإسلامية أيضاً أبدعوا ممارساتهم الثقافية بإدخالها في الحضارة الإسلامية.

إن النقاشات المتواصلة منذ القرن التاسع عشر حول كيفية فصل تقنية الغرب عن ثقافته وأخذها تُعدّ في الواقع تراجعاً جدياً من منظور ممارسة التوسع في الحضارة الإسلامية. إذ إن المسلمين الذين أوصلوا رسالة الإسلام إلى كل أنحاء العالم في الماضي كانوا أكثر ارتياحاً بكثير في هذا الشأن. وأما حال من يدافعون حتى اليوم عن عدم أخذ التقنية والعلم أنفسهما، بدعوى أننا إذا أخذنا التقنية جاءت الثقافة من تلقاء نفسها، فهو أكثر إثارة للاهتمام بكثير. فهم، وهم يتحدثون من قلب العلم والتقنية اللذين يتحدثون عنهما تماماً، ويتكلمون عن هذه المقاومة، لا يدركون حتى إلى أي مدى ينزلون بالفقه الإسلامي إلى مستوى عبثي يجري في فراغ.

وقد يطرحون اليوم دليلاً على دعاواهم أن الثقافة الغربية دخلت حياتنا مع العلم والتكنولوجيا الغربيين. غير أن ما ينسونه هو أن الثقافة الغربية، ولا سيما ثقافتها التي لا يمكن قبولها أبداً من المنظور الإسلامي، لم تدخل من الباب الذي فتحه العلم والتقنية، بل من الباب الذي فتحته السياسة.

ففي هذا البلد فُرض على المجتمع الأبجدية الغربية والزي والثقافة والوعي التاريخي ونمط الحياة الغربية، وذلك باسم "الثورة"، لا عن طريق العلم والتقنية، بل بطريقة فوقية بالكامل. أما الحواجز الفكرية العاجزة التي يحاول من أضاعوا فرصة مقاومة تلك السياسة إقامتها أمام العلم والتقنية فلا معنى لها ولا صلة. والمطلوب هو عودة عقل اجتهادي يقرأ الوضع بطريقة أكثر واقعية ويقدّر أفضل هوامش التوسع بالنسبة لثوابت الإسلام.

لكن المشكلة الكبرى الحقيقية للعالم الإسلامي، بحسب الشنقيطي، هي بالطبع مشكلة أكثر جذرية من المشكلة التي بدأت منذ القرن الأخير، أي مشكلة الاستبداد التي ابتُليت بها الأمة منذ الأزمنة التي تحولت فيها الخلافة إلى سلطنة. ويشرح الشنقيطي، بحجج يعرضها عزواً إلى مالك بن نبي ومحمد عابد الجابري والكواكبي، أن أهم مشكلة للعالم الإسلامي حتى اليوم هي مشكلة الاستبداد.

فمنذ "الفتنة الكبرى" التي بدأت مع الأمويين، لم يسلم الاعتقاد نفسه، هنا وهناك، من التحول إلى أداة بيد السياسة. فالاستبداد، وهو يختزل العقل المشترك للمسلمين في عقل واحد داخل عقل السلطة السياسية، يستنفد العقل حتماً ويجعله عديم الإنتاج. وفي الحالات التي لا يُترك فيها مجال ولا بيئة لتقدير العقول المختلفة، فإن وصف كل فكرة حرة ومختلفة بأنها انحراف أو خيانة يجعل الفكر عقيماً.

وبينما تعمل هذه الآلية على هذا النحو في السياسة، فإن الجماعات والتشكيلات الدينية، بدلاً من أن تعترض على استبداد السلطة السياسية هذا وتنتج بدائل، تقلّده وتنتج الاستبداد نفسه داخلها. ومن المأساة الحقيقية أن أتباع دين دستوره وتوجيهه هو التشاور مع أهل الاختصاص قد جعلوا بهذه الطريقة من استبداد يسدّ الطريق أمام العقل الحر ثقافةً.

وطريق تجاوز هذه المأساة هو تفعيل نوع من الشورى الدستورية، من الأعلى إلى الأسفل أو من الأسفل إلى الأعلى، لمكافحة الاستبداد.

لقد أظهر الربيع العربي، بما قبله وما بعده، أن الفاعلين المرشحين لتجاوز هذا الاستبداد في العالم الإسلامي هم الإسلاميون مع ذلك. ومع أن الجذور الثقافية للاستبداد الذي ابتُلي به المسلمون يمكن إرجاعها إلى الفتنة الأولى، فإن الاستبداد الذي ابتُلي به المسلمون في مرحلة ما بعد الاستعمار لا علاقة مباشرة له بهذه الثقافة. بل على العكس، فهذا الاستبداد هو استبداد ارتضاه الغربيون، الذين يدّعون ريادة ما يسمى بالديمقراطية، للمجتمعات الإسلامية.

لم يرد الغربيون الديمقراطية للمسلمين قط. فبينما يُكثرون من الأدبيات حول عدم توافق الإسلام والديمقراطية، رأوا احتمال قيام ديمقراطية حقيقية كابوساً وحاولوا خنقها بالتعاون مع المستبدين في العالم الإسلامي. ويكفي لإظهار ذلك موقف الدول الغربية، بل حتى مثقفيها، في مسارات الثورة المضادة في الربيع العربي.

وتشكيك الدوائر نفسها في الديمقراطية في تركيا ليس إلا مثالاً واحداً على هذا التناقض. وإلا فهل ما يشتكون منه هو أن الإسلاميين ليسوا ديمقراطيين، أم هو التعامل مع صعوبة احتمال فوز عملائهم في تركيا بعد أن تتحول إلى الديمقراطية؟

إن كتاب الشنقيطي "الأزمة الدستورية في الحضارة الإسلامية" الصادر عن دار مانا للنشر نص قوي يمكن أن يحرّك نقاشات مثمرة. وبالطبع لكي يؤدي وظيفته لا بد أن يجد مخاطَبيه وقراءه.