هل تعرفون ماذا سأقول؟

إن ما يجعل الإنسان إنساناً، ويقدّمه في رحلة الإنسانية، هو مستوى انفتاحه على سماع شيء ما، وعلى التعلّم مما يسمع، وعلى تغيير نفسه مما تعلّم. لكننا جميعاً نعلم أن الإنسان لا يسمع دائماً، وإن سمع لا يتعلم، وإن تعلم لا يحوّل ذلك إلى فعل.

فما الذي يصنع هذا الفرق؟ إننا في المسار الممتد من ممّن سنسمع ماذا، إلى ماذا سنتعلم مما نسمع، إلى ما الذي سنحوّله إلى فعل مما تعلمناه، نُظهر فرقنا نحن. لنا أذن، وهي تُسمعنا أشياء شئنا أم أبينا. وبين ما نسمعه دون إرادة وما نسمعه "عن قصد، بالبحث عنه"، أي صوت وكلام من يبلغ أي موضع منا وإلى أي مدى؟

"كيف ينبغي للمرء أن يستعد لمجيء الآخر؟ أليس الآخر، بوصفه آخر، هو بالضبط من لا يستعد له المرء استعداداً كاملاً؟ ألا يُنجّي الاستعدادُ الآخرَ من غيريته، أي إن كنا مستعدين، أفلا يكون الآتي ليس الآخر بل المماثل، أي بالضبط ما كنا ننتظره؟ ألا تتطلب الضيافة الحقيقية تجاه الآخر أن يكون المرء على قدر من اللاشرطية يعني أنه مستعد لكل شيء، أي أنه في الحقيقة غير مستعد؟ هل الاستعداد الوحيد الكافي لمجيء الآخر هو الاعتراف بأننا لا نستطيع أن نكون مستعدين لما سيأتي؟ فكيف يمكن إذن أن يكون المرء (غير) مستعد، أي كيف يمكن الاستعداد لتقدّم شخص لا نستطيع أبداً أن نكون مستعدين له؟"

إن هذه الأسئلة لجون د. كابوتو أسئلة منبّهة إلى حد كبير طُرحت تجاه الآخر، وفي الحقيقة تجاه الصديق، عن كيفية ومدى استعدادنا لمجيئه أو لندائه إيانا. ولسبب ما تذكّرني هذه الأسئلة بالذات بما فعله جحا نصر الدين في نادرته المشهورة المثيرة للتفكير. تبدأ النادرة بالسؤال الذي طرحه الخوجة على الجماعة ذات يوم حين صعد منبر الوعظ في المسجد: "أيها الجماعة، هل تعلمون ما الذي سأقوله لكم اليوم؟" فالجماعة مندهشة، وهو سؤال لم يتوقعوه إطلاقاً ولم يجدوا له معنى. فمن أين لهم أن يعلموا؟ فيقولون كما هو متوقع: "لا يا خوجة، لا نعلم". وعلى هذا الجواب ينظر الخوجة إلى الجماعة ويقول: "حسناً، إذن لن أحدثكم". فتزداد الجماعة دهشة. أكان ينبغي أن نقول إننا نعلم؟ أوَلم يكن الخوجة هناك أصلاً ليعلّمنا ما لا نعلم؟

على أي حال، يمر أسبوع آخر، ويجتمع الجماعة والخوجة مرة أخرى، فيكرر الخوجة، وهو على المنبر، السؤال نفسه بعد أن ينظر حوله من جديد: "أيها الجماعة، هل تعلمون ما الذي سأقوله؟" فتندهش الجماعة ثانية، وهي غير مستعدة إذ لم تتوقع إطلاقاً تكرار حادثة الأسبوع الماضي، لكنها، بوصفه رد فعل لدى الجميع في تلك اللحظة، تظن أنها إن أعطت جواب الأسبوع الماضي لن يتكلم الخوجة، فيقولون جميعاً دفعة واحدة: "نعلم". وعلى هذا القول أيضاً يقول الخوجة: "حسناً إذن، ما دمتم تعلمون فلا حاجة لأن أحدثكم". فتزداد الجماعة دهشة. وهذه المرة ينتظرون الأسبوع التالي بفارغ الصبر لأنهم أعدّوا أنفسهم ظانّين أن من كرّر مرتين سيكرر ثالثة حتماً.

وحين يصعد الخوجة المنبر مجدداً ويسأل: "أيها الجماعة، هل تعلمون ما الذي سأقوله؟" تظن الجماعة أنها أصابت في الاستعداد. وكما قرروا فوراً، يقول بعضهم "نعلم" ويقول بعضهم "لا نعلم". غير أن جواب الخوجة لم يتغير. فهذه المرة يقول: "حسناً إذن، فليحدّث العالمون غير العالمين"، وينزل من المنبر من جديد دون أن يحدثهم بشيء.

وبحسب عصمت أوزال أيضاً (التحدث في الزمن الصعب)، فإن الخوجة قد قال الكثير بهذا الفعل الذي فعله طوال ثلاثة أسابيع دون أن يحدّث بشيء. فالذين يأتون إلى المسجد دون أن يعرفوا إطلاقاً ما سيقوله الخوجة من المنبر، وما يمكن أن يقوله، هم أناس لا فكرة لهم عما يبحثون عنه، وقد حوّلوا الأمر برمته إلى روتين. فمهما حدّثهم الخوجة، فإنهم، لأنهم لا يعلمون شيئاً أصلاً، لن يسمعوا شيئاً ولن يتعلموا. فتواصلهم مع الخوجة ليس تواصل إنسان مستعد لاستقبال صديق قادم. وهنا، مهما قالت الموعظة في المسجد، فلن تغيّر حياة جماعة تتحرك في روتينها. ولا معنى لإهلاك النفس بتحديثهم، وبقول ما لا يعلمونه ولن يعلموه.

والذين قالوا "نعلم" هم أيضاً علموا مسبقاً ما سيقوله الخوجة واشتروه. ولن يستطيع الخوجة أن يقول شيئاً جديداً يغيّر حياتهم. أو بالأحرى، حتى لو قاله فلن تدركه الجماعة على أنه جديد. فهم سيأخذون تلك المعلومة أو النصيحة في إطار ما كانوا يعلمونه سلفاً ويطحنونها داخل ما كانوا يعلمونه. ولا حاجة إطلاقاً إلى الكلام بهذه الطريقة، ولا أهمية له ولا معنى. فمن المستحيل أصلاً على من يظنون أنهم يعلمون كل شيء أن يتعلموا شيئاً جديداً من الآخرين.

وبدلاً من البقاء بين من يُظهرون، بقولهم إنهم لا يعلمون شيئاً، مقاومة سلبية أو لامبالية تجاه أخذ أي جديد، ومن يظنون أنهم يعلمون كل شيء فيحوّلون كل المعلومات والنصائح الواردة إلى علمهم المحدود ويقتلونها، فإن ترك الاثنين وجهاً لوجه مع بعضهما ليس خياراً في الحقيقة.

وعلى أي حال، فإن تواصل الناس العاديين بعضهم مع بعض ليس إلا انعداماً للتواصل على هذا النحو. فالخوجة يُظهر بتعبير ساخر هذه الحال التي يوجد الناس فيها أصلاً. فمن يأتون لسماع الخوجة في ساعة معينة من كل أسبوع كروتين تقليدي، إلى أي مدى هم منفتحون فعلاً على معرفة شيء أو سماعه؟

ففي مقابلة أُجريت عند الخروج من مسجد بعد صلاة الجمعة، سُئل عشرات الأشخاص عما قاله الإمام في الخطبة ذلك اليوم، فلم يتذكر موضوع الخطبة ويقله منهم إلا واحد أو اثنان. ومن الطبيعي تماماً ألا يشعر الخوجة بصداقة من الناس الذين يستمعون إليه بهذه اللامبالاة أو المقاومة، لكنه بتعبيره عن ذلك على هذا النحو الساخر يكون قد حدّثهم بأكثر الطرق إدهاشاً حتى وإن لم يكونوا مستعدين لأخذ شيء.

إن الإصغاء، بحسن نية، لمن يفتح فمه ليتكلم هو الشرط الأدنى للحديث؛ فإن لم نكن في مجلس الحديث هذا مكرهين، ولا سيما إن ذهبنا إلى ذلك المجلس طوعاً ومستعدين لمن سنستمع إليه، فربما نستمع بكل جوارحنا ونحاول التقاط ما يُقال.

أما حين نقرر قراءة نص مكتوب ونأخذه بأيدينا، فربما نكون أكثر حرية بعض الشيء بوصفنا قراء، لكن في هذه القراءة أيضاً عادة "رغبة في الفهم" بحسن نية يُنتظر منا إظهارها. أي أن هذا التواصل، شفهياً كان أو كتابياً، يتطلب حداً أدنى من الصداقة.

وللقراءة والكتابة الجيدتين حدٌّ أدنى من الصداقة، وقدر من الألفة والتفاهم المتبادل، ورغبة في الفهم وفي أن يُفهم المرء، وهذا موجود.