أين نجد الإخلاص الذي فقدناه؟

الصدق الودّي، أو الإخلاص في المودّة («صميمية»). شعور مألوف جدًا، وهو في الوقت نفسه، مثل الصداقة، فضيلة نشكو كثيرًا من غيابها. لكل إنسان بالتأكيد تجاربه مع هذه الصميمية، وتعريفاته أو تصوراته الخاصة بها. لكن، لسبب ما، حين يُفتح الحديث عن هذا المفهوم، قد يتنهد كثيرون عليه بوصفه قيمة ضاعت في عصرنا.

وهذا التنهد بالذات هو ما يذكّرنا ويُشعرنا بأي فضيلة عميقة هي الصميمية في أعماقها. ففي عالم تحوّل فيه كل شيء إلى تجارة، وارتبط بالمقاييس والبروتوكولات، ويُظن فيه أن العقلنة والقواعد البيروقراطية كافية للخلاص، وتُوضع فيه المصالح فوق كل شيء وتكاد تُقدَّس، لا يمكن أن تُذكر الصميمية إلا بتنهد حنين. ولذلك يُنظر إلى هذا التنهد على أنه قيمة مفقودة، وذكرى براءة تعود إلى سنوات مضت.

إنها أمر زائد عن الحاجة بالنسبة لعالم شهدنا كيف تلوّث تمامًا مع كبرنا. ففي عالم أقمناه بأن ننتقم لأننا لم نجد ما أملناه عند الآخرين، فنتجاهله أكثر فأكثر، لا تكون الصميمية زائدة فحسب، بل قد تُحدث فينا أثرًا مزعجًا حين نراها. ومع ذلك فإن ذلك الانزعاج هو ردّ فعلنا على نداء يدعونا إلى العودة إلى أنفسنا.

والصميمية، مثل الصداقة، من المشاعر التي لا تحتاج إلى كثير من التعريف، بل تُحَسّ وتُعاش. فإذا جرى السعي إلى تعريفها رُبطت بالقواعد وانحرفت عن سيولتها الطبيعية، وتحوّلت إلى شكليّة أكثر منها شعورًا. الصميمية والإخلاص الداخلي هما أن يشعر الإنسان تجاه من أمامه ويتصرف كما يجيش في داخله، من دون أي حسابات. أن يكون أصيلًا، وأن يتطابق باطنه وظاهره، والقرب، بل الصداقة.

في الحقيقة قد لا تتطلب الصميمية الصداقة دائمًا. فقد يكون الإنسان صميميًا، أو يُظهر سلوكًا صميميًا، تجاه أصدقائه وتجاه من ليسوا أصدقاء له. لكن لا يوجد صديق غير صميمي. وأساس الصداقة هو الصميمية.

وما دامت الصميمية المبداة تجاه غير الأصدقاء لا تبلغ حدّ خيانة الأصدقاء، فإنها لا تتناقض مع الصداقة أيضًا. فلا سبيل إلى أن يكون المرء صديق الجميع. ذلك أن الصداقة، ولا سيما الصداقة القائمة على الفضائل، تجعل أعداءً لها، شاءت أم أبت، أولئك الذين يقفون ضد تلك الفضائل. وفي هذه الحالة تصبح الصميمية مع العدو خيانة للصديق.

ولذلك فإن أفضل فضيلة يمكن إظهارها تجاه العدو هي في الغالب ليست الصميمية، بل الاستقامة في أحسن الأحوال. ومع ذلك فإن السلوك المُبدى حتى تجاه العدو يتميّز عن غيره بقدر ما ينطوي في ذاته على صميمية تجاه قيمه وكلمته. وفي موقف النبي وأصحابه من أعدائهم كانت هذه الصميمية غالبة إلى حد أنهم جميعًا، في نهاية المطاف، انجرفوا في تيار هذه الصميمية الجذّاب، وانضموا جميعًا إلى دائرة صداقة جديدة تسودها الصميمية.

وإن دعوة الإسلام من وجهٍ ما دعوة إلى إعادة تأسيس الصميمية التي نفدت واستُنفدت بين الناس. إنها تحريك لطاقة تمادّت وتشيّأت، وتأمين لسيولتها. وبذلك لا يبقى، بالمعنى المطلق، حتى عدو ثابت لا يتغير. والشعور تجاه العدو الذي يقف أمامك ليس في جوهره كراهية، بل هو، مع الصميمية، شعور رحمة وشفقة. فعداوة الناس الذين وُجدوا من الجوهر نفسه ناجمة في الغالب من جهلهم. والأجساد التي يحملونها صارت جثثًا خالية من معنى الروح. لكن روح من صاروا أمواتًا وهم أحياء تجيب بطريقة المؤمن، فتحيا على دفء الصميمية. مثل عمر الذي قاوم بعناد أول الأمر لأنه لا يعلم، ثم تحوّل بدفء تلك الصميمية إلى واحد من صفوة الصحابة، ومثل أهل قريش جميعًا.

يقول كنعان غوتشر، مؤلف «فلسفة الصداقة»، ناسبًا ذلك إلى فيلهلم شميد: «المادة أو التشيؤ هو برودة الطاقة. ويمكننا أن نعرّف الطاقة المبرَّدة بأنها مادة. وعليه فإن الصداقة في السياق الاجتماعي هي حال عدم برودة العلاقات الإنسانية، أو سيولة الروح. ويمكن تسمية سيولة الروح المذكورة بالصميمية. وكل بنية اجتماعية خارجة عن الصداقة هي الحال المبرَّدة للعلاقات الإنسانية. ومن الطبيعي أن السيولة لا تتراكم، وإنما تبدأ بأن تُعدّ وتتراكم كلما برُدت وتمادّت».

وفي الواقع إن الصميمية من هذه الناحية طاقة سائلة بقدر ما هي موصِّلة ومحرِّكة. وكون جوهر الدين هو الصميمية خير دليل على ذلك. فالشعور الديني والسلوك الديني يستلزمان كل ما توحي به الصميمية. ولا تدين بإيمان ناقص مبتور. وأوضح سمة للسلوك الذي يُؤتى به دون إيمان، لمجرد مقتضيات اجتماعية أو رياءً أمام الناس، هي غياب الصميمية، وما يقابل ذلك في الدين هو النفاق.

وإضافة إلى ذلك فإن ضعف الدين يعني في الوقت نفسه ضعف الصميمية. فإذا لم تُحَسّ الصميمية في المتدين فثمة مشكلة في ذلك التدين. ومن هنا يمكن إضافة بُعد آخر إلى نظريات العلمنة. فالصميمية لا يمكن أن تكون موضوعًا للإحصاءات، ولا يمكن ربطها بالأرقام الإحصائية، لكنك لا تستطيع أن تقيس التدين دون أن تحسّ بالصميمية ودون أن تأخذها في الحساب. إن الأرقام الإحصائية التي ترصد العلمنة لا تعطي إلا مقياس الشعائر والسلوكيات الدينية التي يشارك فيها الناس بدورية وأعداد معينة، ولا تستطيع قياس الصميمية والأصالة في هذه السلوكيات. أما نسبة الناس الذين يصلّون ويصومون لمجرد أن ذلك صار اتجاهًا اجتماعيًا وسياسيًا فلا يمكن تحديدها بالبحوث الإحصائية.

العلمنة، أي التدنيا (الانغماس في الدنيا)، هي ألّا يكون للإنسان اهتمام أو علم أو إيمان موجّه إلى الآخرة، أو أن يكون له هذا الإيمان لكنه لا يُحدث فيه سيولة تجاه الآخرة. هي أن يعلق كل الاهتمام في هذه الدنيا ويتجمّد ويتمادّى. وهذا التمادّي يغرّب الإنسان عن العالم الآخر، ويجعل أصدقاءه بلا معنى ولا ضرورة. فيضيع أفق العلاقات مع الناس وعمقها وسيولتها، وتضيع الصميمية. وحين تذهب الصميمية يبقى عالم بلا روح ولا قلب ولا رحمة. هكذا قال ماركس وأصاب، لكنه لم يستطع أن يرى مخرجًا ولا أن يدلّ عليه.

الصميمية هي ربما السبيل الوحيد لأن يتجاوز الإنسان اغترابه عن نفسه قبل كل شيء. مع الأصدقاء، بروح الصداقة، وبإخلاصه تجاه نفسه وربه والناس…