الفارق الذي يصنعه حب الأتراك للنبي

لقد خُلق الناس مختلفين بعضهم عن بعض. فالمجتمعات تضع فارقًا، وداخل المجتمعات العشائر والقبائل والمجموعات الإثنية، وداخلها الأسر، والشخصيات الفردية كلها تضع فارقًا خاصًّا بها.

وليست المجتمعات وحدها، بل كل إنسان مختلف عن الآخر. فبين مليارات البشر الذين مروا وجاؤوا لا يوجد من هو نسخة طبق الأصل من أحد. لكل إنسان وجه يميّزه وخصائص جسدية وبصمة إصبع وشبكية ودنا. وفي الطب الشرعي يصبح تحديد الهوية ممكنًا عبر الفروق.

والذي خلق جميع أفراد الجنس البشري مختلفين بعضهم عن بعض يكون قد أرى وبيّن لمن يرى ويفهم إحدى معجزاته الكبرى.

وربنا الذي خلق المجتمعات مختلفة بعضها عن بعض يقول من جهة إنه خلق كل هذه الاختلافات لكي يتعارف الناس، لكنه من جهة أخرى ينهى بتاتًا عن التفاخر بعضهم على بعض بهذه الاختلافات.

إن التفاخر بعضنا على بعض بالفوارق، ولا سيما بفوارقنا التي مُنحناها ولا مساهمة لنا ولو بأدنى قدر في اكتسابها، معناه عصبية الجاهلية، أي العنصرية. والعنصرية هي التفوق الذي يُنسب إلى بعض المجموعات بناءً على الحد الأدنى من أوجه الشبه أو القرب أو الروابط القائمة بين بعض الجماعات، مع أن كل فرد مختلف.

مع أن أبا إبراهيم عليه السلام، ذروة دين التوحيد، هو آزر الذي كان صانع أصنام، وقد نهاه الله حتى عن الدعاء بالمغفرة له. وإبراهيم نفسه حين دعا أن يكون من ذريته أيضًا أئمة للناس، تلقى من ربه الجواب: «وعد الله لا ينال جماعة الظالمين»، لأن الكون على الحق ليس شيئًا يُضمن بالانتماء إلى نسب، بل يلزم سعي في الاستقامة، ويلزم جهد، وتلزم إرادة وموقف.

وابن نوح عليه السلام مثلًا فضّل ألا يؤمن بأبيه وأن يسخر منه كقومه، فكان بين جماعة الظالمين. ولم ينقذه نسبه.

ولنرجع أبعد: أحد ابني آدم عليه السلام هو قابيل الذي ارتكب أول جريمة قتل وأول كبر. وكذلك كان للنبي عليه الصلاة والسلام عمّ مثل حمزة، لكن كان له عمّ آخر مثل أبي لهب الذي يُذكر اسمه في القرآن كأنه رمز للشرك والظلم والشر.

وإضفاء القداسة على النسب والسلالة شيء يناقض الفلسفة الأساسية للإسلام. وبالطبع لا تناقض هذه الفلسفة القاعدة التي تأمر بالمسؤولية تجاه الأقارب وبالإحسان إليهم.

إن الاشتراكات المنسوبة إلى النسب والقوم، أي إلى الخصائص التي تربطنا بصفات لا مساهمة لنا فيها ومُنحناها، لا تُسقط المسؤولية الناشئة عن اختلافنا فردًا فردًا. بل على العكس، بالتركيز الكثير على هذه الاشتراكات المختلفة لا نزيد إلا كبرنا واستغناءنا، ومن ثم جهلنا، ولا شيء آخر.

ومع ذلك فمن الضروري أيضًا، من دون تأكيد ومن دون نسبة تفوق أو دونية، معرفة الفوارق من أجل معرفة أنفسنا والتعرف إليها وتتبع شجرة نسبنا.

وللإسلام الذي يُعاش في تركيا بالطبع فارق عما في بلدان أو مجتمعات أخرى. وقد كتبت كثيرًا من قبل ضد من بحثوا عن هذا الفارق في هذه الخاصية أو تلك. وكتاب «الإمكان السوسيولوجي للدين التركي» كُتب تحديدًا لمواجهة دعاوى الفارق هذه. مع التأكيد بالطبع كذلك على الفرق بين أن يكون المرء مختلفًا وبين أن ينتهج سياسات الاختلاف.

وفي مقابل من يريدون إقامة فارق الإسلام المفهوم والمُعاش في تركيا عما في البلدان الأخرى على الحنفية-الماتريدية، بيّنّا أن فهم الأفغان والهنود والباكستانيين، ولا سيما طالبان، للإسلام يستند إلى المصادر نفسها. وقلنا كذلك إنه، لكون الفهم الماتريدي في الأناضول متداخلًا إلى حد كبير مع تعليم وتدريس أشعريين، فليس من المحتمل أن يُنتج فارقًا جديرًا بالذكر.

والحق أنه إن أُريد البحث عن فارق، فيمكن أن يُرى في طريقة إظهار الأتراك لحبهم للنبي بالمقارنة مع العرب مثلًا. فقبل سنوات، في أيام بدء مسار الربيع العربي، كانت بعض ملاحظات سيدة تنتمي إلى الأسرة المالكة، تحدثنا معها بعد محاضرة ألقيتها في السعودية، تعبّر عن هذا جيدًا. ففي موضع من حديثنا مع السيدة، التي تلقت تعليمًا جيدًا في علم الاجتماع كذلك، والذي امتد من علم الاجتماع إلى علم السياسة ومن الهرمنيوطيقا إلى التاريخ والعلوم الدينية، قدّمت تفسيرًا طريفًا و«متعاطفًا» لحب الأتراك المفرط للنبي الذي ينتقده الفهم السلفي كثيرًا. فبحسبها: «بالنسبة للعرب، لما كان النبي واحدًا منهم ولأنهم يعرفون العربية، سحرهم القرآن بكل إعجازه. ولذلك فالإسلام عند العرب دين محوره القرآن. أما الأتراك فقد وصلهم الإسلام عن طريق أشخاص محسوسين وممارساتهم، ولأنهم لم يفهموا القرآن في البداية فقد شعروا، بدل القرآن، بمحبة عظيمة في غيبته للنبي الذي ربّى هؤلاء الأشخاص الذين التقوا بهم. وهذه المحبة جعلت الإسلام عند الأتراك دينًا محوره النبي أكثر منه محوره القرآن. وهذه بركة من الله للعالم الإسلامي. وإن تفضيل الأتراك، تعظيمًا للنبي، اسم “محمت” بدل محمد واستعمالهم له على نطاق واسع جدًّا أثار عندي دائمًا احترامًا خاصًّا للأتراك».

وهي ملاحظة لا تدّعي أي تفوق أو دونية، وتصف الوضع بالكامل بحسب رؤيتها. وقد تحفّز بالطبع دراسات كثيرة لتفسير لماذا هو كذلك. لكن ما ذكّرني اليوم بهذه الحكاية التي نقلتُها هنا قبل سنوات أيضًا هو «ندوة سليمان جلبي وتقليد المولد» التي تُنظَّم منذ يومين بتعاون بلدية بورصة الكبرى وتوبا ومجمع اللغة التركية.

ففي تركيا، بل في معظم أماكن الجغرافيا العثمانية، ولا سيما غير الناطقة بالعربية، كان مما شكّل فهمًا إسلاميًّا ووجدانًا وممارسة محورها حب النبي أن قصيدة سليمان جلبي «وسيلة النجاة» تحولت إلى طقس بوصفها المولد الشريف، وأصبحت قراءتها جماعيًّا في المجتمع تقليدًا، في يوم مولد النبي وفي كل مناسبات الحزن والفرح، في العزاء والأعراس أو في أي مناسبة.

ولأن المولد يعبّر بأدب منظوم رائع لا عن ولادة النبي فحسب بل عن سنّته وأخلاقه وعقيدته أيضًا، فقد عمل كذلك مصدرًا جدّيًّا مكوِّنًا للذهنية.

فلنواصل تناول كيف عمل وتأثيراته السوسيولوجية.