حين يرتحل الحديث من بيننا…

يني شافاق · ياسين أقطاي - حين تغيب الصحبة (السُّحبة) من بيننا...

إن ما قرأناه وسمعناه عنها حتى الآن يشير في الغالب إلى أن الصداقة لا تتفق كثيرًا مع الكثرة. فقد قال أرسطو: «من كثر أصدقاؤه لا صديق له». غير أن الفيلسوف نفسه لا يغفل عن التمييز بين أنواع الصداقة القائمة على اللذة والمنفعة والفضيلة. وكنا قد تساءلنا: ما الذي يمنع أن تُشارَك الصداقة القائمة على الفضيلة مع أكبر عدد ممكن من الناس؟ إن مصادقة الجميع كثيرًا ما تكون خيانة لأصدقاء المرء أنفسهم أيضًا، لأن هناك من ليسوا فضلاء، ومن هم أعداء للفضائل، وقبول الصداقة معهم باسم تلك الفضائل يُفني قبل كل شيء معنى الصداقة.

فالصداقة هنا في الحقيقة مع الأصدقاء ومن أجل الفضيلة وبفضل الفضيلة، وكلما شورِكت الفضائل مع الآخرين ازدادت الصداقة أيضًا، والفضائل لا تنقص ولا تضعف بل تزداد قوة. غير أن الإنسان الفاضل في فكرة الفيلسوف عن الصداقة الكاملة، وهو الوحيد القادر على أعلى صداقة، هو أقلّ الناس حاجة إلى الصداقة، وهو كذلك صاحب أفق أو استغناء بأن يكون الأشد تقييدًا في الصداقات التي يقيمها.

ولعل الفاضل الموصوف يفضّل سلبية كلبية في مشاركة فضيلته مع الآخرين. وبهذا يكون قد احتلّ هذا الاستقلال الذي اكتسبه في مجال الفضائل، قمة الحرية، فلا حاجة له بصديق إطلاقًا، بل يطلب هنا، بإقصاء الناس البسطاء الآخرين، غير اللائقين بالصداقة، نوعًا من ندرة الصداقة. ولذلك فكما يقول بيير أوبنك «الصداقة الكاملة تُفني نفسها».

وفي مقابل فكرة ندرة الصداقة أو فرديتها هذه تحديدًا، يلفت النظر في تجربة سيدنا محمد في الصداقة، فضلًا عن الندرة المأساوية أو النقص أو الانعدام في العالم، وفرةٌ كاملة مُثبتة. حتى إنه لا يملك صديقًا واحدًا فحسب. فله بالطبع صديق صدّيق، نظيره، يماثله في السن والشخصية، أفهم الناس لحاله، رفيق دربه وكاتم سرّه، يعيش معه ويتشارك معه فرحه وحزنه وكل أنواع مشاعره وأفكاره، ويقف وراءه كالجبل في كل شدة. ومع أن له معه صداقة خاصة جدًّا، فإن تجربة الصداقة لم تكن محدودة به. فلعل تلك الصداقة شكّلت له بابًا إلى صداقات أخرى، وسبيل انفتاح. كان له صديق حقيقي، لكن كان له إلى جانبه أكبر عدد ممكن من الأصدقاء، من كل الأعمار، ومن كل المراتب والطبقات الاجتماعية، رجالًا ونساءً، أقارب أو غرباء، من قريش أو من غير قريش، عربًا أو عجمًا، حبشيين أو يمنيين، حضرًا أو بدوًا، من كل جنس. إن سيدنا محمدًا (صلى الله عليه وسلم) مثال أثبت فعليًّا، بصداقته الرائعة مع أصحابه، عكس القول بأن من كثر أصدقاؤه لا يمكن أن يكون له صديق.

«الأصحاب» جمع «صاحب». و«صاحب»، وإن كان يتضمن بمعنى منه امتلاك شيء كما في التركية، فهي ملكية لا تعني التملّك. فهنا علاقة صحبة متبادلة مع من نكون صاحبه. فنحن لا نملك صديقًا بل نكون صاحبه، أي نرافقه ونتحمل مسؤولية تجاهه ونكون رفيق دربه ونصاحبه (مصاحبة) ونتحادث (صحبة) معه.

والصحبة (السُّحبة)، من جهتها، هي في الحقيقة أبسط مستويات وجود الإنسان في هذا العالم. يقول هولدرلين في إحدى قصائده: «منذ أن صرنا حديثًا»، عند نقطة يلامس فيها جوهر وجود الإنسان على الأرض. وفي تأويل هايدغر لهذه القصيدة يشرح كذلك طبيعة اللغة التي يتخذ الناس فيها مسكنًا بأن يسمعوا شيئًا من بعضهم ويقولوا شيئًا لبعضهم ويتحادثوا فيما بينهم. إن حديثنا (صحبتنا) هو الذي يبني عالمنا. فبأحاديثنا، وبما نسمعه من بعضنا وما نقوله لبعضنا، نبني رؤيتنا وإدراكاتنا وواقعنا.

الصحبة هي أساس الصداقة. وأول ما ينبغي أن ينظر فيه اليوم من يشكون من غياب صداقة جيدة قائمة على الفضائل هو إلى أي مدى تراجعت الصحبة. فالصحبة التي تنشر الفضائل تراجعت إلى أقصى حد. إننا نُشبع كل رغبتنا في الصحبة بمن ينادوننا من بعيد من الشاشات. بل أحيانًا يكون صوت هؤلاء المنادين قد سُجّل في أزمنة أو أماكن أخرى. ونحن هناك لسنا جزءًا من صحبة، بل مجرد هدف لنداء. فهل يمكن أن يكون تواصل كهذا، وشكل كهذا من النداء والسمع؟ يمكن بالطبع، وهو يحدث. لكن هذا ليس صحبة، واضح. إن الصحبة التي يشارك فيها المستمع أيضًا ويكون جزءًا من الحقيقة التي تنطق بها مختلفة كذلك عن وعظ من طرف واحد.

وإذا استطعنا أن نفكر في طرح سؤال: ماذا فقدنا اليوم؟ فلعل أهم مكان ينبغي أن ننظر فيه هو هذه الصحبة، هذه الصحابة.

كان الذين يشاركون في صحبة سيدنا محمد (صلى الله عليه وسلم) يستمعون منه إلى الوعظ أيضًا بالطبع، لكنهم كانوا في الأغلب يتحادثون ويسألون ويدركون ما يجهلون، وكانوا يصغون بكل آذانهم لأن أمامهم من له صلة وحي بالخالق. وكانوا بالطبع في حال استسلام يقولون فيها لكل ما يأتي منه: «سمعنا وأطعنا»، ومع ذلك فقد كانوا أصحابَ ذلك الرسول المبارك لا مريديه. والرسول أيضًا لم يفكر قط في أن يتخذ لنفسه مريدين وتلامذة وأتباعًا يتبعون تقليدًا أعمى، بل اتخذ لنفسه أصحابًا، واتخذ أصدقاء.

وكان أولئك الأصدقاء، الأصحاب، يدركون تمامًا ما يجهلونه. فقد قال لهم من جاءهم بالوحي مسبقًا وصراحةً إنه لا يملك بيده مفاتيح الغيب، ومن ثم فليس عنده علم أكثر مما أعطاه الله. ولم يكن وكيلًا عليهم، ولا «مسيطرًا» (سلطة) ولا «مهيمنًا» (هيمنة). وما عرضه كان طريقًا رائعًا لا يُفني شخصيتهم، ويجعلهم رفقاء صحبة لأحبّ عباد الله إلى الله.

ولذلك كان الأصحاب في الطريق الذي خرجوا فيه مع النبي في مقام محبة يحبّونه فيه أكثر من أرواحهم نفسها، بل أكثر من آبائهم وأمهاتهم وأولادهم، لكنهم لم يفنَوا فيه في فصل الصحبة. فحين كان النبي يقول لهم شيئًا كانوا يستطيعون أن يسألوه بوضوح وجرأة، والأهم بودّ، «أهو من الوحي أم من عنده». وحين كانوا يعلمون أن له رأيًا هو طرف في الصحبة، كانوا يقترحون عليه بأودّ صورهم الرأي الذي يرونه أصوب وأنسب. وكثيرًا ما كان صاحبهم المبارك يجد رأيهم أنسب، فيتبنّى رأيهم كأنه رأيه ويعمل به.

لم يكن من أولئك القادة الذين يمارسون الدعاية لرأي بين الناس لكي يجمعوا الناس حولهم من أجل بلوغ أهداف سياسية، ويحمّلون العقائد والآراء والنقد معنى أداتيًّا. فما كان يحدّث الناس به رسالة كان هو أيضًا يؤمن بها إلى النهاية، ويقدّرها، ويضع وجوده في سبيلها. وكان لتلك الرسالة مسؤولية تجاهه، وكانت له مسؤولية تجاه الناس الذين يبلّغهم تلك الرسالة، قبلوها أم لم يقبلوها. وانتقلت هذه المسؤولية إلى الناس الذين تلقّوا هذه الرسالة وتبنّوها. وكانت طبيعة هذه المسؤولية المشتركة هي التي تجعل الناس أصحابًا بعضهم لبعض.