الصداقة والعداوة والأخوّة

لكل إنسان في الحقيقة تجاربه الخاصة في الصداقة. ولذلك فإن كون الحديث عن الصداقة يزيدها تطورًا أمرٌ محل جدل، ويمكن القول إنها شيءٌ يُعاش ويُتعلّم بالعيش أكثر مما يُتحدَّث عنه. لكن كلما تكاثرت الخطابات عن الصداقة امتد الأمر إلى جميع المسائل المتعلقة بوجود البشر في هذه الدنيا. فلدينا جميعًا حياةٌ تبدأ بحب الآخرين، لكن الحياة لا تمضي دائمًا بالحب. فهناك العداوة بقدر ما هناك الصداقة. وأن تصادق الجميع يعني أن تفقد معنى الصداقة أيضًا. ولذلك فإن «الصديق» و«الصداقة» كليهما يستحقان، بعد نقطة معينة وبأكثر المعاني جذريةً، أن يُسألا عن إمكانهما ذاتها.

من له أصدقاء كثيرون ليس حوله إلا زحام، وليس له صديق حقيقي، وأقصى ما هناك أن حوله من ينتفعون بمكانته أو قوته أو ثروته: وصفٌ نموذجي لإنسان «واسع المحيط». وهي حالة كثيرًا ما تُرى في قصة غني أو قوي أو سياسي أو نخبة في مهنته. وهؤلاء هم أيضًا أكثر من يستطيعون الشكوى من غياب الصديق الحقيقي. فلا تغرّنكم كثرة المحيطين بفلان، فهو في الحقيقة وحيدٌ تمامًا.

وبالطبع فهذه قصصٌ عن تجارب خاصة جدًا، وربما بلا غاية، في الصداقة. أما الذين رأوا الفضائل وأدركوها وعرفوا أهميتها فقيمة هذه الجموع عندهم واضحة، وتعرفون ما تنتظرونه منها وما لا تنتظرونه. وتعرفون أيضًا أنه لا معنى لقتل الناس بنسج أحلام لا لزوم لها، دون أن تعرفوهم أصلًا ودون أن تحاولوا أن تصادقوهم قط.

وليس أطبع من أن تكون دوائر الصداقة عند من خُصّص أفق صداقتهم لشخص واحد أو لعدد محدود جدًا من الناس شديدةَ الخصوصية. ولا يأتي خيرٌ جدّي كذلك من غير شكل الصداقة الذي صنّفه أرسطو بأنه قائم على المصلحة أو المتعة فحسب. ويمكن أيضًا أن تُشارَك هذه الدائرة مع مزيد من الناس بدوافع سياسية، وأن تُقدَّس بمرجعية تأتي مجرد ولادةٍ أو انتماءٍ سياسي مع أناس لا تعرفهم أصلًا.

فمن ذا الذي يتوقع أن يصدر خيرٌ للإنسانية من كون رابطة فطرية بالولادة تشكّل مسوِّغًا للصداقة؟

ودريدا، وهو يهودي، اتخذ لنفسه هَمَّ «مشكلات كون الصداقة تحت ضغط الأخوّة» لهذا السبب بالضبط. وهو فوق ذلك مدرك أن أكثر من يفعل ذلك هو قومه نفسه.

أي رابطة صداقة تنشئها اليهودية بين شخصين ربما لا يعرف أحدهما الآخر قط؟ وهل يمكن أن تُنسب فضيلةٌ إلى تمجيد هذه الرابطة التي تكوّنت بالدم، والتي لا خيار للإنسان فيها، وقد تحدّدت كليًّا خارج إرادتنا؟ إن دريدا يفكر انطلاقًا من اليهودية، ويمكنكم بالطبع أن تطبّقوه على أي رابطة قوم أو عِرق أو عشيرة أو قبيلة أو أرض. فحين يرتكب أبناء دمكم وأبناء قومكم وأبناء عرقكم وأقاربكم من القبيلة والعشيرة ومواطنوكم خطأً أو ظلمًا، فإلى أي حد تستطيعون أن تَعُدّوهم أصدقاء؟

إن اختزال الصداقة في الأخوّة يعني إنزالها إلى روابط معينة خارجة عن اختيارات الإنسان.

فالإنسان لا يستطيع في النهاية اختيار أخيه، لكنه يستطيع اختيار صديقه، وليس بما لا نستطيع اختياره، بل بما نستطيع نحن البشر اختياره وقد اخترناه، نتخذ لأنفسنا مكانًا في عالم الفضلاء.

وهذه المقاربة عند دريدا، التي ترى الصداقة أسمى من الأخوّة، مقاربةٌ قيّمة جدًا بلا شك، وفوق ذلك فهي تحمل خطًّا نقديًّا قويًّا جدًا يمكن أن يُرفع اليوم من الداخل ضد ممارسات إسرائيل العنصرية. غير أنه لا يوجد بالطبع في ذلك ما يمنع من المسؤولية تجاه الأخ والشقيق، أي ابن القوم وابن العِرق، ومن إضمار مشاعر أخوية. بل على العكس، فلكل المشاعر الإنسانية تجاه الأخ حقٌّ ومكانٌ مستقل. لكن بشرط ألّا تؤدي هذه المشاعر إلى الانحراف عن العدل وعن الحق لصالح الأخ.

ويُحَسّ في كل مكان من خطاب القرآن انفتاحٌ مذهل نحو هذا الفهم تحديدًا. «وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ» (بسبب بُعدكم عن بعضكم وعداوتكم هذه).

وكون الصداقة والعداوة بين الناس ليستا موقفين قائمين على رابطة الدم أمرٌ لا يسهل على فلاسفة السياسة الغربيين فهمه. فالأخوّة المقصودة هنا ليست أخوّةً قائمة على الدم، بل دائرةٌ لا تُقصي أحدًا، يمكن لكل أحد أن يدخل فيها بسهولة بخيارٍ وقرار. وفي هذه الدائرة المفتوحة حدودها لكل الإنسانية الجميع أصدقاء والجميع إخوة، دون اشتراط أن يكون المرء ابن بطن أو مواطنًا أو ابن وطن أو ابن نسب.

وكان محمد الأمين (صلى الله عليه وسلم) يعرف جيدًا علاقة الثقة اللامحدودة القائمة بينه وبين أبناء نسبه وقومه ومواطنيه في مكة. وكان لقومه ثقة لا حدّ لها بأنه لن يكذب عليهم أبدًا. وبالاعتماد على هذه الثقة جمع قريشًا ونادى عليهم من فوق جبل أبي قبيس: «لو قلتُ لكم إن وراء هذا الجبل جيشًا عدوًّا كبيرًا يتقدم نحوكم، أفتصدّقونني؟» فقالوا جميعًا: «نصدّقك».

لكن هذه الثقة سيُقابَل بعدها بردّ فعل فوري حين قال إنه يحمل الرسالة التي كانوا ينتظرونها بالضبط ويحتاجونها، التي ستنقذهم وتُحييهم. هكذا كان الحدّ قريبًا بين التصديق وعدمه، والقبول والرفض. وقد بيّنوا بذلك حدّ صداقتهم تجاه من كانوا يصدّقونه ويثقون به إلى هذا الحد. فما الذي دفعهم إلى رفض بعض الأخبار مع أنهم كانوا مستعدين لقبول أخبار أشد صعوبة؟

ولم يكتفوا بالرفض، بل أنزلوا به وبأصدقائه الذين آمنوا به أكبر ردّ فعل وأكبر ظلم طوال 13 سنة، ثم لاحقًا في المدينة. ووقعت بينهم حرب، قُتل فيها أقرب الناس إليهم. لكن في النهاية آمن به الجميع، بمن فيهم أشدّ من عادَوه ضراوة، وصاروا أصدقاء بعد أن كانوا أعداء. ثم اتسعت هذه الدائرة وانتشرت حتى شملت الإنسانية كلها.

وبعد كارل شميت صار من المعتاد وصف كل فعل سياسي بأنه علاقة «صديق – عدو» لا يمكن تجاوزها وحدودها موضوعة بالطبيعة. فعدو كل أحد معروف، والشعور النهائي تجاه العدو هو إبعاده وإزالته.

أما عدو المسلم فليس أناسًا معيّنين لا يتغيرون أبدًا، بل أفعالهم وجاهليتهم فقط.

وربما بالتعبير الإسلامي عن الحكمة السقراطية القديمة «لو علموا لما فعلوا»، فينبغي إذن إزالة الجاهلية. فالعدو ليس الناس، بل الجاهلية بوصفها موقفًا وفعلًا وغفلة.