ليتني كنت ثلجاً على هذه الجبال

«إن نصيحة أبي لي كانت دائمًا هذه: لا تصادق أبدًا من هم أجهل منك وأسوأ، بل صادق دائمًا من هم أعلم منك وأفضل»، قال لي صديقٌ عزيز جدًا عليّ، ربما مجاملةً لي. وكان بذلك يقول إنني أعلم منه وأفضل. وفوق ذلك كان يعبّر بتواضع تام، بهذا القول، عن أنه مستعدٌّ لأن يتغذى مني علميًا أكثر.

كنت على وشك أن أقول: «إذن فلأبدأ من هنا». لكنني لم أكن متأكدًا بعدُ مما سيستطيع فهمه وإلى أي حد، فتمالكت نفسي. غير أن هذا هو الخاطر الذي مرّ في بالي أول وهلة، مما أردتُ قوله ولم أقله: «إذا كنتُ حقًّا أعلم منك وأفضل، أي إذا كنتُ في وضع يمكنني فيه أن أقيس ذلك قياسًا قاطعًا، وكان أبي قد نصحني بالشيء نفسه، فكيف سنخرج من هذا؟ في هذه الحال ينبغي ألّا أقترب أنا أيضًا من صداقتك، أليس كذلك؟»

إذا كانت توقعات المرء من صديقه مربوطة دائمًا بحساب أخذٍ وعطاء من هذا النوع، فمن المؤكد أنه لا يمكن تسمية العلاقة الناشئة صداقة.

والأب الذي ينصح بصداقة من هذا النمط ربما لا يدرك حتى أنه نصح ولده بأن يأخذ دائمًا وينتفع دائمًا ويستغل دائمًا. إنه في الحقيقة، بإعطائه ولده مقياس حسابٍ هائلًا، يظن أنه يحميه، بل أنه أعطاه نفعًا. غير أنه بفعله هذا لا يدرك حتى أنه لم يغرس في الولد سوى أنانيةٍ نرجسية.

لماذا لا يفكر الآباء في أن يعطوا أولادهم لا الأخذ بل العطاء، وفي العطاء ذاته عقلَ أنهم سيكسبون على أي حال؟ والجواب الأبسط الذي يخطر بالبال فورًا هو أنهم هم أنفسهم لا يملكون هذا العقل، ولا علم لهم به. وربما كان أطبع السلوك أن توجّه غريزة الأبوة الولد إلى العنوان الذي يمكن أن يجد فيه أسهل منفعة وأقلّها مشقة وأبعدها عن المخاطرة. ومع ذلك لو علموا لوجدوا أن الخطر الأكبر في هذا التسهيل، وأن الخطر الأعظم في هذه النصيحة بحياة بلا مخاطرة.

أليست الصداقة شيئًا ممكنًا بقدر ما تستطيع أن تتجاوز كل الحسابات، وبقدر ما يستطيع الإنسان أن يُقدم على العطاء لا الأخذ؟ أليست الصداقة شيئًا ممكنًا بقدر ما تستطيع أن تتجاوز كل الحسابات، وبقدر ما يستطيع الإنسان أن يُقدم على العطاء لا الأخذ، أو أن يرى العطاء جديرًا بإقامة هذه العلاقة وإدامتها؟ أليست الصداقة شيئًا ممكنًا بقدر ما نُعطي ما نظنه ملكنا، أو نرى العطاء جديرًا بإقامة هذه العلاقة وإدامتها؟ وما عدا ذلك ليس إلا مساومة وبيعًا وشراء.

ولا تخلو الساحة، في الحقيقة، من نظريات اجتماعية تربط وجود الإنسان الاجتماعي بالأخذ والعطاء. وهي نظرية طُرحت ردًّا على الوظيفيين الدوركهايميين، أي منظّري تقسيم العمل الاجتماعي، الذين يرون وجودنا داخل المجتمع وفاءً لدَينٍ علينا لذلك المجتمع. فهل يفكر الناس في أفعالهم الاجتماعية، إلى حد كبير، في أن يكونوا هم أنفسهم ذوي نفعٍ كي يكونوا ذوي نفعٍ في السير العام لمجتمعٍ ينتفعون منه، فيوفّوا بذلك ديونهم للمجتمع والدولة والأمة والأسرة؟

ولو كان الأمر كذلك لتصرّف الجميع فعلًا بوعي العبادة في أداء دَين للآخرين في المجتمع، ولكان إدارة مجتمع كهذا سهلة جدًا. بل في موضعٍ يملك فيه الجميع هذا الوعي لا حاجة حتى إلى إدارة المجتمع، فيكون المجتمع منظَّمًا بحيث يدير نفسه بنفسه دون حاجة إلى أي ضغط. هذا كان تخيُّل المقاربة الوظيفية الدوركهايمية للمجتمع. لكنه تخيُّلٌ يضطر، حين لا يتحقق مثل هذا العالم من تلقاء نفسه، إلى أن يفتح الأبواب لتصور دولة سلطوية تتصدى لتحصيل الدين الذي عيّنته على الجميع بنفسها. وكان هذا أحد أسباب سير سياسات الجمهورية في تركيا على درب علم الاجتماع الدوركهايمي.

غير أن الجميع في المجتمع، وإن كانوا مرتبطين ببعضهم ومعتمدين على بعضهم، ليس لدى الجميع هذا الوعي بالدَّين، وتجري العلاقات الاجتماعية في إطار يراعي فيه الناس مصالحهم الفردية أو مصالح مجموعاتهم الضيقة. وإن إنكار الدَّين، وحالةَ علاقةٍ تفاوضية يرى فيها كلٌّ يراعي مصلحته العلاقةَ كأنها بيع وشراء، هما، وإن لم يعجبانا، أكثر تحديدًا لسير المجتمع. شبكة علاقات لا يحب فيها الناس بعضهم، ويرون بعضهم منافسين، ويتبنّون انتزاع الأشياء من بعضهم أسلوب وجود: هذا هو الملخّص العام للمجتمع.

والصداقة بالطبع تتحقق في بيئة كهذه بوصفها اكتشافًا لعلاقة ومعنى وصدق مفقود أكثر قليلًا، غير مقدَّر، غير مرئي، ضائع، وبوصفها وفاءً بدَين. فالصداقات لا يمكن التضحية بها بجعلها موضوعًا للمساومات الداخلية أو الخارجية. والصداقة قبل كل شيء قائمة على العطاء.

أولئك الذين يبحثون عن صديق حقيقي ولا يجدونه، هل يفكرون أصلًا في أن يكونوا هم أنفسهم أصدقاء حقيقيين؟ في هذه الحال يمكن لكثيرين أن يلجؤوا إلى عذر أنهم لم يجدوا من هو جدير بأن يصادقوه ويُظهروا له الصداقة الحقيقية بكل جودتها، ولذلك لا يستطيعون هم أنفسهم أن يكونوا أصدقاء حقيقيين لأحد. غير أن الطريق الأول لإيجاد صديق حقيقي، ولإيجاد من يُصادَق، يمرّ بأن يكون المرء نفسه صديقًا جيدًا. فالصداقة ليست قيمة تجدها عند الآخرين، بل هي فهم يبدأ منك أنت، من مواقفك أنت، ويستمر.

«لو كنتُ ثلجًا على هذه الجبال، لو كنتُ ريحًا عاصية، لو كنتُ قبرًا بلا صاحب، لو كنتُ رمادًا في هذا الحريق، لو كنتُ أبكي وأضجر»: بربط الأمر بشروط كهذه، ماذا أعطي أنا نفسي للعلاقة قبل الصداقة التي آمل أن تُبدى لي رغم كل هذه الشروط؟

ولا نهدر بالطبع بضربة واحدة قصيدة يوسف هايالوغلو التي اكتسبت معنى مختلفًا تمامًا في موسيقى أحمد كايا الجميلة وفي أداء مسلم غورسس الاستثنائي. لكن الصداقة لا تقبل عناد «أحبّني على حالي هذه مهما كنتُ». الصداقة تُغيّر. والصداقة الحقيقية تُغيّر حتمًا؛ إنها تُخرج الإنسان في رحلة طويلة شاقة معقدة ليتغيّر نحو الصديق المطلق.

فالصديق الذي أقول له: «دعني أقف هنا قبرًا، دعني أبقى ريحًا عاصية، لا أحرّك موضعي قيد أنملة، لكن استمر أنت في حبي رغم ذلك»، أكون قد دفنته في القبر الذي أرقد فيه، وألصقتُه بالجدار الذي أنا عليه.

بينما يخرج الإنسان في الرحلة التي يخوضها مع الصديق نحو المجهول أيضًا. وفي هذه الرحلة ينبغي عليه، مثل موسى، أن يصبر على أفعال رفيق دربه العالم الغريبة، وأن يحاول الفهم والإدراك بدلًا من أن يعترض فورًا ويحكم ويُهدر بأفقه ومعرفته وأحكامه المسبقة وأيديولوجياته ونظرياته ومفاهيمه.

إن مساندة الصديق ومحاولة فهمه والانفتاح عليه، بدلًا من انتظار شيء منه، من آداب الصداقة.