سوق الدين بين الاحتكار والتعددية: أيهما النموذج التركي؟

ما معنى أن يشكّل الإسلام في تركيا نموذجًا أكثر أصالةً أو أكثر نجاحًا لجميع المسلمين؟

أدرك أن هذا سؤال يقتحم الموضوع اقتحامًا. ثم إنه ليس بين «الأصالة» و«النجاح» علاقة ضرورية دائمًا. فقد لا تتاح للفهم الأصيل للإسلام دائمًا إمكانية إقناع الجماهير، وقد لا تكون الجماهير، بحسب أوضاعها الاجتماعية، منفتحة على الاستماع إلى رسالة صادقة، بل قد تكون أغلقت على نفسها.

وللإيمان الأصيل مدٌّ وجزرٌ يتوافقان أيضًا مع الأوضاع الاجتماعية. ففي أوقات الشدة مثلًا يزداد انفتاح الناس على الدين، وفي أوقات الرخاء تُبعد اللذائذ والاهتمامات الدنيوية الإنسان عن الدين. ويمكنكم تطبيق ذلك على جميع البنى الاجتماعية. فيظهر توزيع مختلف جدًا، ولكن بشرط ألّا يؤخذ بوصفه العامل الوحيد.

وعليه فليس في الصراع بين التديّن والعلمانية خطُّ تطور خطّي مستقيم لصالح أحدهما. ومن أشهر حقائق تاريخ الأنبياء أن كثيرًا من الأنبياء لم يستطيعوا، في نضال دام سنوات طويلة بل قرونًا في التاريخ، أن يؤسسوا ولو جماعة واحدة من المؤمنين.

وفي غضون ذلك، فإن إحدى طرق ممارسة القومية باسم تركيا عبر الدين تمرّ بالتغنّي بنموذج موهوم يُسمّى «الإسلام التركي». فما هو إسلام تركيا؟ ما تعريفه وما مضمونه؟ إن الذين يكثرون الحديث في هذا الأمر لا يتجاوزون اختراع دين جديد اليوم، ولا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك أصلًا. فمثل هذه النمذجة لا تختلف عن عمليات بناء الأمة، وكل عمليات البناء، مع شيء من التاريخ وشيء من الإثنولوجيا وشيء من كتابة الذات، هي اختراع جديد، وإعجاب بالذات، وتمجيد للذات، ودعاية للذات.

والمشكلة أن الذين يفعلون ذلك ينغمسون في ما يفعلونه انغماسًا شديدًا، ويظنون ما اخترعوه في أذهانهم حقيقة. وليس من السهل إيقاظهم من بيئة النوم التي صنعوها بأوهامهم، ومن المحتم أن يردّوا بردود مفرطة وغير منطقية على من يريد إيقاظهم.

وبعد هذا التأمل العادي نضيف ما يلي: إن كان للحياة الإسلامية في تركيا امتياز على الحياة الإسلامية في البلدان الإسلامية الأخرى، فإن هذا الامتياز لا ينبع، كما يُظَن، من تفوّق هذا الفهم الإسلامي أو ذاك على سائر الأفهام الإسلامية. بل على العكس، ينبع هذا الامتياز من أن جميع الأفهام الدينية في التاريخ وجدت طريقة للعيش بعضها مع بعض، أو بعبارة أوضح، من أن تجربةً طويلة وعميقة الجذور من التعددية الدينية قد تحققت.

ويكمن سرٌّ من أسرار النظام الاجتماعي العثماني، الذي استمر طويلًا حتى بمعايير ابن خلدون، في هذا: حياة دينية وعرقية تعددية تتحقق في ظل حماية الدولة وضمانها. فلكلٍّ أن تكون له دعواه الخاصة في الحقيقة، لكن المهم منع هذه الدعاوى من أن تتحول إلى عنف جماهيري يهدد النظام الاجتماعي ويؤدي بالأطراف إلى إنكار بعضها بعضًا أو إبادته.

ولنترك جانبًا الوجود الآمن للأديان الأخرى في بيئة التعددية الدينية هذه، فإن تنوّع المسلمين فيما بينهم كذلك: القاضي‌زاديون، والسيواسيون، والبكتاشيون، والشيعة، والسنة، والحنفية، والشافعية، والدروز، والسلفيون، والصوفية، والنقشبنديون، والقادريون، وغيرهم. وكلهم وُجدوا بحرية مع الآخرين في بيئة التعددية هذه، وجادلوا الآخرين، وطوّروا أنفسهم أثناء الجدال. وفي الوقت نفسه لم يكن هذا البلد الذي نتحدث عنه محصورًا داخل حدود الميثاق الملي. إننا نتحدث عن عقل أممي أعلى كان يدير من العثمانيين تنوّع الجغرافيا الإسلامية كلها، من الهند إلى شمال أفريقيا والبلقان.

ومنذ أن انقطع هذا العقل مع الجمهورية ونحن نواصل نزوعنا إلى الاحتكار الديني في كل شيء. وإن كان ثمة اليوم ما يمنح العالم أملًا ولو باسم التجربة الإسلامية، فليس إلا إحياء ما تبقّى من ذلك النموذج المنقطع. وإلا فما لم نتخلص من فهمنا الاحتكاري للدين، الذي تشكّل في العهد الجمهوري أولًا في صورة العلمانية بديلًا عن الدين، ثم سرى مع الانفتاحات اللاحقة إلى كل جماعة دينية وطريقة وتنظيم، فلن يخرج لا للعالم الإسلامي ولا للعالم كله أي نموذج.

والحق أن ما يجعل تركيا أملًا اليوم، مع ذلك، هو بالضبط استعدادها للتخلص من ذلك الفهم الاحتكاري وامتلاك أفق واتساع قادرين على احتضان الأمة كلها.

وفي غضون ذلك، فعند النظر السطحي إلى بعض التجارب الراهنة يُظَن أن التعددية الدينية ستجلب الابتعاد عن الدين مصحوبًا بإحساس جاد بالنسبية. غير أن كثيرًا من الدراسات تبيّن أنه في الأماكن التي تُعاش فيها التعددية الدينية حقًّا، لا يفقد الناس الإحساس بالحقيقة، بل يكتسبونه بقوة أكبر بكثير ويتمسكون به أفضل.

وعلى العكس، ففي الأماكن التي توجد فيها حالة من الاحتكار الديني لا يتمسك الناس بالدين أكثر، بل قد تزداد برودة الجماهير تجاه الدين بسبب التحلل الحتمي لتراتبيات القوة التي ينتجها ذلك الاحتكار. ولذلك يمكن النظر إلى مدى ارتفاع مستوى العلمنة في الأماكن التي لا يوجد فيها فهم تعددي للدين. بل إن العلمنة تحدث رغم الوجود المؤسسي للدين المهيمن المحتكر في الظاهر ومظاهره. وفي أوروبا وفي العالم الإسلامي على السواء يسير هذا الاتجاه في الوجهة نفسها.

ولذلك ففي بيئة من التعددية الدينية يتمسك فيها كل واحد بدعواه في الحقيقة كما يشاء، تضطر المنظمات الدينية أيضًا إلى إثبات جودتها وفق شروط بيئة المنافسة الحرة. وحين تراعي الدولة الشروط التي تكفل هذه التعددية، وتلعب دور الحَكَم بدلًا من الانحياز إلى طرف في المنافسة بين الأديان أو الآراء الدينية، يصبح أكثر إمكانًا أن تطوّر الأديان نفسها عبر النقاشات الجارية في داخلها.

ويعرض كتاب «أفعال الإيمان» (Acts of Faith) لرودني ستارك وروجر فينك، وهو مقاربة للاقتصاد الديني تفسّر تنافس الحركات الدينية بنوع من نموذج السوق الاقتصادية، هذه الاتجاهات عرضًا جيدًا جدًا. وأهم أطروحات الكتاب أن المستوى العام للالتزام الديني يرتفع بقدر ما تكون الجماعات الدينية غير خاضعة للرقابة وتنافسية. وفي المقابل، ففي الأماكن التي يوجد فيها فهم احتكاري للدين، فإن الدين المهيمن، لكونه يكبت المنافسة والنقاش والتفكير الحر، لا يرى حاجة إلى بذل أي جهد لرفع جودته. ولأنه يستند إلى قوة الدولة أو إلى تأثير يفسد شروط السوق، يفقد قوته الإقناعية ويتسبب في برود لدى الناس.