المدارس الدينية

عندما تحدثنا عن قدرات كليات الإلهيات ومشكلاتها في تخريج العلماء والمفكرين الذين يحتاج إليهم العالم الإسلامي، لم نقل، ولا يسعنا أن نقول، إننا نراها مؤسسات بلغت الكمال، وأنها أفضل ما يمكن أن يكون.

حالنا المؤسف ظاهر للعيان. ففي ظروف ما بعد الخلافة فقد المسلمون، قبل كل شيء، وحدة كيانهم السياسي، ولم يستطيعوا طوال قرن أن يظهروا طريقًا ولا إرادة لتعويض ذلك. وفي ظل هذه الأحوال والظروف، لا بد أن تُقيَّم جميع الحلول التي يحاول العالم الإسلامي أن يجدها في ضوء هذه الأحوال والظروف نفسها.

وقد وُجد من ظنّ أننا، فيما قلناه ضد الذين يقارنون كليات الإلهيات بالمدارس الدينية (المدارس التقليدية) ويحطّون من شأنها، قد ظلمنا المدارس التقليدية، بل ظنّ أننا نحطّ من شأن المدارس التقليدية لحساب كليات الإلهيات. نحن لا نحطّ من شأن شيء، وليس لنا ترف التبديد كمن ينفق بلا حساب. وقد كتبتُ مرارًا من قبل في هذا العمود نفسه عن المدارس التقليدية. وإذا عدنا إلى تلك المقالات وحدها تبيّن أننا اتخذنا تجاه هذه المؤسسة، في قدراتها ومشكلاتها، مقاربة لا تختلف عن مقاربتنا لكليات الإلهيات. فهي أيضًا مؤسساتنا، بل مؤسسات أدّت دورًا مهمًا في تجاوز الأوقات العصيبة.

وما لفتُّ الانتباه إليه بشأن المدارس التقليدية يتعلق باستحالاتها المؤسسية. فليس لها وضع رسمي، وهي تحاول الصمود بإمكاناتها الذاتية. وعدم قدرتها على تأمين توظيف محدد ومعلوم لخريجيها يحصرها كذلك في نطاق أضيق عند اختيار الطلاب. ومع أن هذا قد خفّ اليوم بعض الشيء، فإنها كانت تشعر دائمًا، في فترات متفاوتة، بهذا الضغط الرسمي. والإشارة إلى هذه القيود وأمثالها للقول بأنه من غير الممكن انتظار أن تطوّر المدارس التقليدية برنامجًا علميًا وبحثيًا يشمل جميع العلوم الإسلامية شيء، أما الحديث عن الرسالة التي حملتها من الماضي إلى اليوم وعن الخدمات القيّمة جدًا التي تضطلع بها في الوقت الراهن فشيء آخر تمامًا. ولا حاجة بنا إلى تجاهل أي منها. فإذا أردنا التقدم نحو الأفضل، وجب أن يكون تحليل الوضع متعدد الجوانب، هادئ الأعصاب، واقعيًا.

كما هو معلوم، فإن المدارس التقليدية أُغلقت رسميًا مع قانون توحيد التدريس، وكذلك أُغلقت بالأقفال، اعتبارًا من عام 1933، مدارس الأئمة والخطباء وكلية الإلهيات اللتان أُبقيتا مفتوحتين فترة من الزمن بدلًا منها.

ومنذ ذلك الحين مُنع كل ألوان التعليم الإسلامي، لكن هذه المحظورات لم تستطع في كثير من الأماكن أن تمنع الناس من مواصلة تعليمهم الإسلامي بإمكاناتهم الذاتية وبطرق غير قانونية. وفي هذه النقطة بالذات واصل علماء الشرق خصوصًا نشاطهم التعليمي بالانسحاب إلى العمل السري. وهكذا حاولت المدارس التقليدية البقاء بوصفها مراكز لحركة مقاومة مدنية دفاعًا عن التعليم الإسلامي.

وفي ظل هذه القيود لم يخطر ببال أحد لزمن طويل، ولم يكن ليخطر، أن يسأل هل التعليم المقدَّم يلبّي حاجات هذا العصر. كان العصر يتدفق علينا عدوًّا. وكان أحدث جواب على ذلك العدو هو مواصلة الوجود بالصبر والمثابرة، والانكباب على ما بقي في اليد وحمايته دون أن يُمَسّ منه حرف واحد. وفي خلفية المحافظة التي أبدتها المدارس التقليدية تجاه التحديث حساسية من هذا النوع. فقد غذّت التجارب الماضية بشأن من أين وممن جاءت رغبة التغيير أو التحديث هذه الحساسية دائمًا كرد فعل مرتاب، ونقلتها من جيل إلى جيل.

وقد أشرتُ من قبل، مثلًا، إلى أنه بسبب الرقابة المشددة في عهد الحزب الواحد صار من المستحيل مواصلة التعليم الإسلامي بالعربية في سيرت. وفي تلك الفترة كان الملا عبد الحكيم، أحد أحفاد الملا خليل السيرتي الشهير، وكانت مدرسته في سيرت أصلًا، قد اضطر إلى إغلاق نشاطه في العهد الجديد، فبدأ يواصله في قرية هالنزه التي تبعد ثلاثة كيلومترات عن سيرت، بفضل ما وفّره له أهل القرية من إمكانات. وفي هالنزه كان عبد الحكيم هوجا ينقطع مع طلابه في المدرسة منذ مساء الجمعة، ويواصل تعليمهم التعليم التقليدي حتى عصر الخميس، بمساعدة الأهالي الذين كانوا يقفون حراسة عند الباب للتحذير من مداهمة الدرك. وقد مرّ بهذا النمط من التعليم الشيخ مشرّف والملا بدر الدين وأقرانهم، وكثير من العلماء الذين يواصلون اليوم أسلوب التعليم التقليدي في قرى عديدة.

لقد وصلت هذه الأجيال إلى يومنا وهي تعيش كل شروط "الرجال الذين يزرعون الورد" النموذجيين في العهد الجمهوري، على حد تعبير رسيم أوزدنوريان. وكان هذا التعليم إلى حد بعيد مثالًا على مقاومة عامة الناس للحفاظ على نمطهم الخاص. لأن هذا التعليم، بحسناته وسيئاته، بخطئه وصوابه، لم يكن ممكنًا إلا بدعم عامة الناس ورعايتهم.

بل إن حاجات كلية الإلهيات في أنقرة التي تأسست عام 1949، وجامعة مرمرة، والمعاهد الإسلامية العليا التي أُنشئت في سائر ولاياتنا، إلى أعضاء هيئة التدريس في بعض المجالات سدّها خريجو هذه المدارس التقليدية المدنية غير القانونية. فقد طُعِّمت كليات الإلهيات، بمعنى ما، بقدر من لقاح المدارس التقليدية، وبقدر ما نجح هذا اللقاح صارت هذه المؤسسات أكثر ملكًا للناس وللإسلام. والمدرسة التقليدية هنا لا تمثل المدرسة وحدها، بل تمثل أيضًا عامة الناس الذين قاوموا استبدادًا أعلن الحرب على قيمهم. وكاد جميع أساتذة كليات الإلهيات الذين يُعدّون أنسب لوصف العالِم أن يكونوا قد تلقّوا تعليمهم الإسلامي الأساسي من المدرسة التقليدية بهذا المعنى تحديدًا.

ومن الواضح جدًا أيضًا أن المدارس التقليدية، التي أقوى صفاتها كونها مدنية، لكن عدم الاعتراف الرسمي بهذه الصفات يشكّل لها قيدًا، تملك إمكانية تقديم مساهمات قوية جدًا لتعليم أفضل في العلوم الإسلامية.

فلننظر قليلًا إلى أي مدى كان ذلك ممكنًا حتى الآن، وكيف يمكن أن يكون فيما بعد.