ما الجديد على جبهة اللذّية في مرجعية العلمنة؟

في التحديد الاجتماعي لحالات المدّ والجزر بين العلمنة والتدين، تؤدي الفروق بين الممارسات الاجتماعية والممارسات والنوايا الفردية إلى التباس جدّي. فإذا لم تُدرَك طبيعة الحالة الإنسانية المسماة التدين إدراكًا جيدًا، بقيت التحليلات الاجتماعية المتعلقة بالعلمنة أيضًا تقريرات من قبيل الدقّ في الماء. والأمر الذي يصعّب فهم الوضع في الحقيقة هو النظر إلى تحليلات العلمنة على أنها سباق بين العلمانيين والمتدينين. بينما الأمر أكثر تعقيدًا من ذلك بكثير.

وقد قلنا من قبل إن في نبرة خطاب من يطرحون أطروحة العلمنة ما يشبه التبشير النبوي بغاية (telos) هي مسار تطوري نحو العلمنة. ولو قلنا إن في هذا التبشير تدينًا ضمنيًا لربما نُسب ذلك إلى السخرية فحسب.

بينما في الطرف الآخر من هذا الخطاب يعمل تهويل جدّي بكارثة مفادها أن العلمنة قد سيطرت على المتدينين سيطرة سيئة، ليؤكد النبوءات النبوية نفسها. فثمة صراخ يمكن تلخيصه في: الدين يضيع، وشبابنا يتحولون إلى ملحدين وإلى ربوبيين ويبتعدون عن الدين، حتى إن متدينينا لا يتركون للدين مجالًا للتدخل في حياتهم وسلوكهم كما كان من قبل، وهذا أيضًا يصبّ في نهر أطروحة العلمنة.

والحق أن الأمر غرابة ناجمة عن قراءة ظاهرة العلمنة على أنها عملية لم تعشها الإنسانية من قبل قط، وتمرّ بها لأول مرة. ومن المعلوم أن ذاكرة البشر معتلّة بالنسيان. وكتابة التاريخ، من المفارقة، هي أوفر المجالات حظًّا من هذه العلة. فالتاريخ المكتوب على ضوء اليوم لا يرى في الماضي إلا ما يراه بإمساك اهتماماتنا وميولنا الحالية فحسب، ويبقى أعمى وأصمّ عن البقية. وهكذا يرى شيئًا كالعلمنة، وهو في الحقيقة أبسط ميول تاريخ الإنسانية بل أوسعها انتشارًا دائمًا، كأنه يُعاش لأول مرة، وكأنه تطور خاص باليوم أو اختراع إنساني. فإما أن يتحول الإعجاب المنسوب إلى حدث معيش اليوم إلى تمجيد، أو أن أبعاد المخاوف التي يثيرها حدث معيش اليوم أيضًا قد تجعل المرء يشعر كأن الحدث يُعاش لأول مرة. الأمر نفسي تمامًا، أي إن تأثير علم النفس في كتابة التاريخ وإعطائه وجهةً ليس احتمالًا يُستهان به على الإطلاق، كما يبدو.

بينما لم يمرّ وقت عبر التاريخ لم تُمتحَن فيه الإنسانية بالعلمنة، أي الدنيوية. لأن الدنيوية من أكثر مواقف الإنسان الوجودية جوهرية. ويمكن أن يُلاحَظ اليوم بسهولة أن الناس، بالقياس إلى ماضٍ معيّن، يتركون يومًا بعد يوم مجالًا أقل لتدخل الدين في حياتهم اليومية أو في نظمهم السياسية. وهذا يجعل من السهل جدًا رصد علمنة نسبية. لكن هذا الرصد ليس خاصًا باليوم وحده. وليس ما يتيح لنا القول إن الناس كانوا في الماضي أكثر تدينًا من اليوم إلا ظهور بعض الرموز أو الطقوس المنسوبة إلى الدين في الماضي. فإذا استطعنا أن نعدّ ظهور تلك الرموز والطقوس تلقائيًا مؤشرًا على التدين أيضًا، أمكننا أن نرى أن طقوسًا أو رموز عبادة مختلفة جدًا اليوم تتغلغل في حياة الإنسانية بأحدث الطرق.

ولعل علينا أن نبيّن بطريقة ما أن جميع رموز الكمالية، التي يمكن أن تُرى كأنها الجانب الأشد انحدارًا من العلمنة، وطقوسها وخطاباتها، دينية بالكامل، وأنها ليست بعيدة البتة عن طريقة التفكير الديني لدى الإنسان. فدور "المنقذ" المنسوب إلى أتاتورك وقدرة الحل على الضوائق المحسوسة يعبّران بمعنى ما عن تناسخ تدين مقتول بلغة ومضمون آخرين.

وليُلاحَظ أن القول بأن التدين مؤثر في كل حال نهج بعيد كل البعد عن تقديس كل أنواع التدين. وكما قلنا من قبل أيضًا، فإن كون العالم أكثر تدينًا لا يعني أنه عالم أكثر سلمية وأكثر رضًا لله. فكل دوافع كراهية الإسلام المتزايدة في العالم اليوم، وكل حركات العنف الوحشي الموجهة إلى المسلمين في كل أنحاء العالم، هي التدين.

إن كثيرًا من التطورات التي تُرى علمنةً هي في الحقيقة، مقابل تدينات معينة، أشبه بتعبير صارم وتقيّ ومتعصب في بعض المواضع إلى أقصى حد لتدينات حديثة مختلفة جدًا. فالمعنى الذي تنسبه العلمانية الفرانكفونية إلى العلم والتطور والمدرسة وسائر الرموز العلمانية، وما تشكّله حوله من طقوس وتصورات، يُنتج كله تدينًا علمانيًا متعصبًا إلى أبعد حد.

وفي أيامنا يُشار إلى نزعة متعوية خالصة بعيدة عن هذه الطقوس بوصفها صورة أو مؤشرًا للعلمنة. فعيش الناس حياة لا تأخذ المقدسات الدينية أو العلمانية في الحسبان إطلاقًا، وعدم اكتراثهم مثلًا بقيود الأديان في العلاقات بين الرجل والمرأة، والمساكنة بلا عقد زواج، والعلاقات المثلية، تُعدّ مؤشرات على علمنة خاصة بعصرنا. وانتشار العلاقات المثلية التي حرّمتها جميع الأديان القديمة يدل بمعنى ما على أن العلمنة كانت أكثر تأثيرًا في مواجهتها. لكن هذا أيضًا ليس جديدًا، ولا يدل على أن العالم سيمضي هكذا إلى نهايته. فإن كانت العلاقة المثلية مؤشرًا على ذلك، فينبغي عدّ سدوم وعمورة أو قوم لوط وأهل بومبي وما إلى ذلك قد قطعوا في العلمنة مسافة أطول بكثير حتى من اليوم. لأن المثلية في زمانهم كانت قد أصبحت معيار تلك المجتمعات. وليس أن المجتمعات الماضية التقليدية كانت دائمًا شديدة التدين واليوم صار عالمنا علمانيًا. أليست العلمانية دائمًا ميلًا إنسانيًا غالبًا أو موقفًا وجوديًا غالبًا أصلًا؟

وفي الأثناء، لا بد من القول أيضًا إن قيام الناس اليوم، ما داموا باقين في دائرة الدين، بتفسير جديد للدين بأشياء كانوا يرونها بالأمس غير جائزة ولا يفعلونها، ليس علمنة. فقد تكون في العلاقات بين الرجل والمرأة داخل الدائرة الإسلامية ممارسات أكثر انفتاحًا أو أكثر انغلاقًا. ففي البيئات القروية شديدة التدين قد يكون التواصل بين النساء والرجال أيسر بكثير، بينما في البيئة المدينية التي يقلّ فيها الشعور بالتدين كانت في الماضي ممارسات الحريم والسلاملك أشدّ صرامة بكثير.

واليوم، في التمدّن وفي التفسيرات والممارسات الجديدة للتدين، لا يمكن عدّ أشكال التواصل المختلفة مؤشرًا قاطعًا على الابتعاد عن التدين أو ازدياد العلمنة. والجوهري هنا ليس تغيّر الممارسات، بل أن تُنفَّذ الممارسات لا بالعناد للدين بل بموافقة الدين وإقراره المباشر أو غير المباشر.