حول الممارسة السياسية والنظرية السياسية: دروس من ابن خلدون

لدى علماء السياسة والفلاسفة آراء ونظريات وفيرة حول السياسة والفعل السياسي أو الممارسة السياسية: السياسة المثالية، والدولة المثالية، والممارسة السياسية المثالية وما إلى ذلك. لكن عندما يتعلق الأمر بالممارسات السياسية لأولئك الذين وضعوا تلك النظريات وتلك الفلسفات، فإن تاريخ السياسة نادرًا جدًّا ما قدّم أمثلة لامعة. ولعل أحدًا لم يكن أفضل من أفلاطون، الذي يُعدّ أبا فكرة وجوب أن يكون السياسي فيلسوفًا أيضًا، ونموذج «الملك الفيلسوف». وقد سنحت له فرصة بالمصادفة لتطبيق الدولة المثالية التي تصورها في ذهنه، لكن هروبه على عجل من سيراكوزا قبل أن يمرّ شهر على استثمار هذه الفرصة هو أيضًا جزء من هذا التاريخ.

لذلك انتهت الممارسة السياسية لأفلاطون، فيلسوف السياسة المثالية، إلى فشل ذريع، لكن هذا بالطبع لا يدل على أنه ينبغي دائمًا أن تكون هناك مسافة بين السياسة والفلسفة أو الحكماء. بيد أنه ربما يلزم التمييز بين الحكمة والعلم أو الاشتغال بالفلسفة. فليس كل عالِم حكيمًا، والحكمة لا تتطلب دائمًا ما يتطلبه العالِم من تبحّر في سرد المعلومات. ولعل أحد الاستثناءات التاريخية هو علي عزت بيغوفيتش الذي أقرّ له الجميع بلقب «الملك الحكيم» وأطلقوه عليه. أما تاريخ العلماء السياسيين غيره فليس بهذا اللمعان.

إن ما نقرؤه هذه الأيام لدى بعض العلماء أو الفلاسفة حول السياسة المثالية أو العلاقة بين الأخلاق والسياسة يجعلنا نفكر إلى أي مدى هؤلاء الفلاسفة أنفسهم بعيدون عن الحكمة العملية، ويدفعنا إلى التساؤل كيف يمكن أن يكونوا كذلك.

وبينما كنت أفكر في هذا بالذات، إذا بي أصادف عنوانًا لابن خلدون قرأته مرارًا من قبل: «في أن العلماء من بين البشر أبعد الناس عن السياسة ومذاهبها». وبالطبع فإن كلمة العلماء هنا لها معنى واسع جدًّا في استخدام ابن خلدون.

ولا أريد بالطبع أبدًا أن يكون لهذا أثر يبرر إقصاء العلماء، وبخاصة العلوم الاجتماعية، إقصاءً تامًّا عن السياسة. بل ربما يناقض إيرادي لمثل هذا العنوان نفسي، إذ أرى أن من أخطر مشكلاتنا اليوم أن مكتسبات العلوم الاجتماعية لم يعد يُستفاد منها كما كان منذ زمن، لكن المشكلة الأخرى ليست من النوع الذي يمكن الاستهانة به. أي لنُصغِ إلى ابن خلدون في سبب قلة الاستشراف السياسي أو الملكات السياسية لدى العلماء، من دون التفريط في الحذر.

يبدأ ابن خلدون قائلًا: «والسبب في ذلك»:

«أن العلماء معتادون على النظر النظري، والغوص في أعماق المعاني، وتجريدها ذهنيًّا مما تدركه الحواس وجعلها قواعد كلية عامة، وإصدار أحكام عامة بهذه القواعد، لا في مادة خاصة ولا شخص ولا جيل ولا أمة ولا صنف من الناس. ثم يطبقون هذه الأحكام الكلية على العالم الخارجي. وكذلك بحكم اعتيادهم على القياس في الفقه يقيسون ما يعرض لهم من مسائل على أشباهها.

ولذلك فإن جميع أحكامهم وتقييماتهم تبقى في الذهن، ولا تتحقق مطابقتها للمسائل في العالم الخارجي (من حيث قابليتها للتطبيق) إلا بعد بحث وتقييم (طويلين ومفصلين). أو أن هذه المطابقة لا تكون مطروحة أصلًا في العموم. لأن ما في الخارج يُعتبر فروعًا لما في الذهن. تمامًا كحال الأحكام الشرعية (المستنبطة من القرآن والسنة). فهذه الأحكام فروع للأصول (المبادئ والأحكام الأساسية) الموجودة في القرآن والسنة، والأصل أن تكون مسائل العالم الخارجي مطابقة لها. أما حال الآراء والتقييمات في العلوم العقلية فمختلف. لأن الأصل في العلوم العقلية أن تكون هذه الآراء والتقييمات مطابقة لمسائل العالم الخارجي.

والعلماء معتادون في كل آرائهم وتقييماتهم على التفكير الذهني والفكري (المجرد)، ولا يعرفون شيئًا غير ذلك. أما الشخصية السياسية فعليها أن تراعي الأشياء الخارجية (خارج الذهن) وأحوالها وتأخذها بعين الاعتبار. وهذه مبهمة إلى حد كبير. وربما كانت فيها أمور تمنع من إخضاعها لحكم أمثالها ومن تطبيق الأحكام الكلية عليها. فلا يمكن قياس أي من الأحوال الاجتماعية على الأخرى. لأن حالين وإن تشابها من جهة، قد لا يتشابهان من جهات أخرى. لكن العلماء لما كانوا معتادين على تعميم الأحكام وقياس المسائل بعضها على بعض، فإنهم يتناولون المسائل السياسية أيضًا في قوالب التفكير والتقييم هذه، وغالبًا ما يقعون في الأخطاء. ولذلك لا يُوثق بهم في هذه الأمور.

وفي المقابل فإن الإنسان العادي ذا الطبيعة السليمة والذكاء المتوسط، لبعده عن القدرة العالية على التفكير، يكتفي بتناول كل مسألة في حكمها الخاص. وكذلك يقيّم كل ما يتعلق بالأشخاص والأحوال ضمن شروطه الخاصة. ولا ينقل حكم أحدها إلى الآخر بالقياس والتعميم. وغالبًا لا يتجاوز في تقييماته الإطار الملموس الذي تدركه الحواس ولا ينتقل إلى التفكير الذهني المجرد. تمامًا كما أن السابح، عندما يكون البحر هائجًا، لا يترك اليابسة (الشاطئ). يقول الشاعر: لا تبتعد كثيرًا إذا سبحت / فالنجاة في الساحل.

ولهذا فإن الإنسان العادي ذا الطبيعة السليمة والذكاء المتوسط يكون واثقًا من تقييماته السياسية، مصيبًا في آرائه في تعامله مع الناس. وفي النهاية تكون له حياة حسنة بعيدة عن البلايا والأضرار. وفوق كل ذي علم عليم. ويُفهم من ذلك كله أنه بسبب كثرة التعميمات والتجريدات لا يُؤمَن الوقوع في الخطأ في صناعة المنطق».

إن هذه الأقوال لابن خلدون تتفق في الواقع إلى حد بعيد مع المعطيات السوسيولوجية المعاصرة حول الكاريزما. وقد ناقشتُها مطولًا في مقال لي بعنوان «الكاريزما والثقافة الشعبية والفاشية» ضمن كتابي «أزمنة الكاريزما» (Karizma Zamanları).

أليس من الدلالة بمكان أنه ما من عالم سياسة أو فيلسوف، ممن لم يجدوا أداءً فلسفيًّا أو فكريًّا في الشخصية السياسية الكاريزمية فشرعوا من الخارج في إنشاد الغزل، كانت له فرصة أو استعداد لتحقيق نجاح سياسي؟

وهذه المفارقة تحتاج إلى مزيد من الفلسفة.