من يستقطب، ومن يُستقطَب ولماذا؟

إن المجتمع، بطبيعته، بنية يعيش فيها أناس مختلفون بعضهم عن بعض، أناس ذوو خصائص اقتصادية واجتماعية وثقافية وميول سياسية مختلفة. وقدرة هذه الاختلافات على العيش معًا ضمن قدر من الانسجام والتناغم، بل ضمن نوع من تقسيم العمل، ممكنة إلى حد ما بفضل التوازن الذي يقيمه النظام السياسي لذلك المجتمع. وهذا التوازن يتحقق بمستوى الرضا الذي تحققه السلطة السياسية في المجتمع. أما تحقيق الرضا المطلق في المجتمع فيمكن بإرضاء جميع الفئات، وهذا أصلًا أصعب الأشياء بل مستحيل. فأي عنصر موحِّد يستطيع أن يجمع التوقعات التي ينشئها هذا القدر من الاختلاف؟

ولعل لهذا السبب يمكن لأيديولوجيا موحِّدة تشبه الغراء، ولحكاية مجتمعية، ولتعريف للأمة، ومن ثم لمنظومة قيم مشتركة، أن تجمع في المجتمع مصالح وتوقعات لا يمكن التوفيق بينها.

ولعل لهذا السبب يبرز مفهوم الأمة بوصفه أحد أهم المواد اللاصقة التي تجمع مجتمعًا يستحيل أن يعيش معًا. ويمكن أن تقوم هذه الأمة على العِرق أو اللغة أو الأسرة الحاكمة أو الدين أو على حكاية جديدة تمامًا. والمهم أن يستطيع الناس التخلي عن قدر من مصالحهم الخاصة يكفي لتأمين الوحدة من أجل العيش معًا.

وهذا يعني في الحقيقة أن يدرك الإنسان أن عيشه في المجتمع نعمة، وأن هذه النعمة تنشئ مديونية، وأنه ينبغي له، ليتمكن من سداد هذا الدين، أن يكون قدرًا ما متحمّلًا متسامحًا.

إن الحضارة بنية يستطيع أن يقيمها من يدركون هذه المديونية. نحن جميعًا مدينون بعضنا لبعض. ونحن مدينون للطبيعة. وفوق ذلك كله مدينون لله. إن تقسيم العمل الاجتماعي يجعل الجميع مدينين للجميع. والمدينة، أي الحياة الحضرية التي هي جوهر الحضارة، أهم تعبير عن هذه المديونية فينا.

فالكلمة تأتي من "الدين" كما تأتي بطريق "الدَّيْن". الدَّيْن أي القرض. نحن مدينون لكل من يعيش في المدينة. وإن الإمكانات التي تقدّمها لنا المدينة نعم، ولكل من يعيش في المدينة مساهمة في هذه النعمة. ولا نستطيع أداء هذا الدين إلا بأن نؤدي عملنا على أفضل وجه وبأن نحمل لغيرنا الاحترام والامتنان.

إذا رأى كل إنسان نفسه مدينًا، تحولت المدينة إلى عالم مثالي يقيمه من يعامل بعضهم بعضًا باللطف. غير أن المشكلة تأتي من أن كل إنسان يرى نفسه دائنًا قبل أن يرى نفسه مدينًا. فكل إنسان، وهو لا يرى دَينه، يتصرف بشعور أنه دائن ويسعى إلى تحصيل دَينه بأشد الطرق عدوانية.

بالطبع، منطقيًا، إذا كان كل إنسان مدينًا لغيره بشكل ما، فكل إنسان دائن لغيره أيضًا. لكن الجانب السيئ في الأمر أن يتصرف الناس بتفوق الدائن دون أن يحملوا أي شعور بالدَّيْن.

إن مشهدًا يُصوَّر على هذا النحو يؤسس الأخلاق في الغالب، لكن التزام الأطراف بالأخلاق لا يكون مستقلًا عن ديناميات السياسة. أما الحقل السياسي فينتظم عند هذه النقطة بالذات انطلاقًا مما للناس من مستحقات لا مما عليهم من ديون، ويتحول حتمًا إلى ساحة صراعات.

ولهذا السبب بالذات فإن تعريف كارل شميت، الفيلسوف السياسي الألماني الشهير، للسياسة بوصفها علاقة صداقة وعداوة، مع أنه يصعب قبوله أخلاقيًا ومرّ، يصف للأسف ما هو ساري المفعول فعليًا. واليوم يبدو شبه مستحيل أن تؤدي السياسة دورًا بوصفها حقل تضامن.

إن الانطباع الذي تشتكي منه السلطة دائمًا، أي أن "المعارضة لا تفعل شيئًا سوى قول أسود لما نسميه أبيض وأبيض لما نسميه أسود، ولا تقدّر أي خير، وتركّز باستمرار على السلبيات وتميل دائمًا إلى خطاب سلبي"، لا يخرج إلى مكان آخر غير عمل قاعدة العداء هذه في السياسة.

وقد أردتُ أن أدخل في هذا الموضوع العميق قليلًا بالنظر إلى موقف المعارضة إزاء كارثة الحرائق التي نعيشها.

يُنتظر من الكوارث أن تنمّي في المجتمع لغة ومشاعر وموقفًا مشتركًا من الحساسية. بل يُنتظر من الكوارث أن تأتي بتقارب، من أجل تضامن المجتمع، بين الحيوات والنظرات والمواقف التي تتباعد في الأوقات العادية، وهذا ما يحدث عادةً. غير أننا نواجه مشهدًا تزيد فيه كارثة كهذه الناس تباعدًا. وإن التعجّل في تحويل الكارثة الواقعة نفسها إلى مادة ومبرر للعداوة يُظهر أن المجتمع قد انجرف أكثر من اللازم وراء تصوّر السياسة للصديق والعدو.

لم يبقَ في المعارضة سهولة في النظر إلى أي حدث. واللغة التي تستخدمها لغة حقد وكراهية وعداء خالصة. وأسلوبها في تبنّي البلد لا يترك أي مكان لفكرة أن في هذا البلد مكانًا لكل من يعيش فيه. إنهم ينظرون إلى حكام هذا البلد المنتخَبين كأنهم أعداء استولوا على هذا البلد مصادفة، ولو بالانتخابات.

ولذلك لا يتحرجون من التعبير عن أنهم يرون الانتخابات نفسها، من الآن، طريقًا أو فرصة للتصفية والمجزرة.

ورغم كل هذا، أفلا يُظهرون كذلك وقاحة الحديث عن الاستقطاب؟ من الذي يقصي حقًا، ومن الذي يستخدم اللغة المستقطِبة، فما رأيكم في تذكيرهم بالسجل؟

والواقع أن هذا البلد قد مرّ كذلك بأزمنة حكمها هذا الفهم. ولا أتاح الله فرصة أخرى.