أخلاق الأشعرية وروح الرأسمالية وأسباب التخلف

لا فرق في الجوهر، بالنسبة إلى العالم الإسلامي، بين الإمام الماتريدي والإمام الأشعري. فكلاهما عالمان جليلان من علماء الفكر الإسلامي وحضارته، أدّيا عملهما بإخلاص كبير، واتخذا خط القرآن والسنة أساسًا. وإن القول بأن الماتريدية لم تكن مؤثرة في الدولة العثمانية، وبالتالي لا دور لها اليوم في بناء هوية منفصلة تُسمى الإسلام التركي، ليس قولًا في الجودة العلمية للماتريدي أو الأشعري. بل ليس بين الاثنين، من حيث النقاط التي تنطلق منها بعض الأوساط الناقدة للأشعرية، فرق جدّي كبير أصلًا. وبالفعل فكلاهما اسمان يُقبَلان تقليديًا إمامين في العقيدة على خط أهل السنة. وقد قلنا إننا نترك لأهله ما بين الاثنين من فروق أو خلافات، ومن قال ماذا وكيف استدل على ما قاله وأسّسه؛ فلنستمر كذلك.

لكن من السهل جدًا أن نتبيّن انعدام الصلة بين الأثر الماتريدي في الدولة العثمانية والأثر المنسوب إليه اليوم. وما دام الأمر ليس كذلك، فإننا نقول إن إقامة تشكيل ديني جديد اليوم يُسمى الإسلام التركي ونسبته إلى الماتريدية يعني، في كلمة واحدة، اختراعًا للماتريدية باسم بحث أيديولوجي جديد. وفي الحقيقة فإن الإمام الماتريدي نفسه بريء من مثل هذا الاختراع.

ووراء الحاجة إلى مثل هذا الاختراع دوافع ليست خفية تمامًا. فمن أغراض التشديد على الماتريدية، بسبب الأفكار والخصائص المنسوبة إليها، وبالمقابل، حمل الحطب إلى نار الأطروحات الاستشراقية أو الاستشراقية الذاتية (النظر إلى ثقافتك بعيون المستشرقين) التي تهدف إلى تحميل الأشعرية مسؤولية تخلفنا.

من المعلوم أن بعض الخطابات الاستشراقية أو الاستشراقية الذاتية ترى أخلاق الأشعرية مسؤولة في سؤال «تخلف العالم الإسلامي». وقد بيّنا أن هذا ادعاء شائع خاطئ إلى أبعد حد في دراستنا المعنونة الإمكان الاجتماعي للدين التركي: العلوية والبروتستانتية الإسلامية (صدرت طبعة جديدة موسعة من الكتاب الذي صدر عن دار İletişim Yayınları بين 199-2011 عن دار Vadi Yayınları).

وإن الذين يرون الأشعرية سبب تخلفنا يحمّلون بخاصة على نظرية الإرادة الجزئية (الجزء الاختياري) فيها. أولًا، كأن هذه النظرية مختلفة جدًا في الجوهر في الماتريدية. وثانيًا، كأن فهم الإرادة والقدر كان مختلفًا عن هذا في أزمنة صعود الإسلام، في العصور التي ألهم فيها قيام حضارات كثيرة وصعودها وحفّزها. وثالثًا، كأن فهم الإرادة والقدر في البروتستانتية، نقيض الأشعرية في أوروبا، أشبه بكثير، لنفترض، بفهم معتزلتنا.

وبالطبع فإن مقاربة الأشعري في تفسير العلاقة بين إرادة الله وإرادة العبد أشد تعقيدًا بكثير مما يُظن، ولا يمكن اختزالها في مقاربة تدفع الإنسان إلى توكل كاريكاتوري. ومقاربته في هذا الشأن يمكن التوفيق بينها وبين مقاربة الماتريدي بسهولة بالغة. ربما يمكن أن تُرى في تقابل أكبر مع المعتزلة، لكن علينا أن نقول إنها قطعًا أقرب إلى الإرادة الإنسانية بكثير من البروتستانتية.

فأولًا، وفق المبادئ الخمسة الأساسية للعقيدة الكالفينية، وهي من أهم فروع البروتستانتية التي تُعرض دافعًا وراء ما يسمى التقدم في الغرب: 1- ثمة إله مطلق خلق العالم لكن أفعاله لا يستطيع الإنسان إدراكها. 2- خلاص كل فرد وهلاكه مقدَّران سلفًا من الله. ولا تكفي جهود الشخص لتغيير هذا القدر. 3- خلق الله العالم لمجده هو. 4- سواء نال الشخص الخلاص أو كان من الهالكين، فإن واجبه في الدنيا أن يعمل أعمالًا تمجّد الله. 5- الخلاص للإنسان ممكن فقط برحمة الله.

فما الذي في هذا الفهم لصالح الإرادة الإنسانية مما هو أزيد، وإن كان أنقص بكثير، مما تقوله الأشعرية؟

والحق أن القول بأن الفارق القائم في التطور المادي بين العالم الغربي والعالم الإسلامي لا صلة له بالدين أو العقلية إطلاقًا يجرّنا إلى مأزق آخر. فحتى لو انتقدنا أطروحة ويبر البروتستانتية بأنها ربما بالغت في دور البروتستانتية في عملية تطور الرأسمالية في أوروبا، بل بأنها، بهذه الطريقة، اخترعت البروتستانتية أو بنتها بناء، فلا يمكن تجاهل أهمية مقارباتها للعلاقة بين عوالم العقلية والفعل الاجتماعي. فالدافع الذي يوفره الدين أو لا يوفره للفعل سيظل دائمًا موضوع اهتمام سوسيولوجي. لكن المهم أيضًا تجنب اختزال ظواهر شديدة التعقيد كالرأسمالية والتنمية الاجتماعية والتحديث في سبب واحد. وعند هذه النقطة بالذات تميّزت سوسيولوجيا ويبر أصلًا بحساسيتها في عدم ردّ حتى الأحداث الاجتماعية العادية إلى سبب واحد. ففي نهاية المطاف، كما يؤكد عالم الأنثروبولوجيا البريطاني الشهير إرنست غلنر بسخرية في كتابه المجتمع المسلم (Kabalcı Yayınevi)، لو أن المسلمين تجاوزوا فيينا أو بواتييه بالانتصار فيهما وواصلوا فتوحاتهم وأسلموا أوروبا، لشهدنا اليوم على الأرجح، بدل العلاقة بين الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية، أعمالًا لشخص يُدعى ابن ويبر تقيم العلاقة بين الأخلاق الأشعرية وروح الرأسمالية. ولكان في مثل هذه الدراسة يُبيَّن بيقين كيف أن الروح العقلانية الحديثة وتعبيرها في التنظيم التجاري والبيروقراطي ما كان لها أن تولد في شمال أفريقيا إلا نتيجةً لتقوى الخوارج الجدد في القرن السادس عشر.

ولذلك ينبغي ألا نتعجل في إقامة مثل هذه الارتباطات بين الفهوم الدينية والتطورات السوسيولوجية. ولا سيما حين يُحوَّل نهج ديني معين إلى هوية ثقافية-سياسية، فينبغي ألا يغيب عنا قط أن الارتباطات التي تُقام باسمه تتحول من استنتاجات سوسيولوجية إلى دعاية، إلى مجاملة لدين من الأديان؛ بل إن أطروحة ويبر عن الأخلاق البروتستانتية نفسها لا يمكن تجاهل أدائها هذه الوظيفة، وإن لم يفعل ذلك هو بوضوح وبصورة صريحة.

وفي هذه النقطة بالذات، من يستطيع أن يرى أي تسامح سيبقى عند من ينسبون إلى الماتريدية، فضلًا عن ذلك، تسامحًا دينيًا حصريًا وبتشديد خاص، وأي تسامح سيبقى فيمن ينتجون بهذه الطريقة فيهم اعتزازًا دينيًا ومشاعر تفوق تجاه الفهوم الدينية الأخرى؟

رضي الله عنه؛ ومن عرف الإمام الماتريدي ولو قليلًا فمن الجلي الواضح أنه لا يمكن أن يستخلص منه مثل هذه الإثنوية المركزية أبدًا.