التأثير الماتريدي والأشعري

من المفيد الإشارة إلى نقطة أخرى بشأن أثر الماتريدية. ففي الواقع، مع وجود قبول عام بأن الحنفية يتبنون الماتريدية في العقيدة داخل السنّية، فإنه ليس لهذا المذهب العقدي في الواقع العملي أثر جدي فارق في عموم المتدينين، بل حتى في المتدينين على مستوى المدارس العلمية. فالغالبية الساحقة من الناس لا يعرفون حتى الفرق بين أن يكون المرء ماتريديًا في العقيدة وأن يكون أشعريًا. ومن المعلوم أن آراء هذين الإمامين، من حيث تشكيلها مرجعًا للآراء العقدية لأهل السنة، ليس لها أثر كبير في إحداث فرق في المجتمع. وفي الواقع فإن «مفهوم أهل السنة والجماعة يعبّر عن الذين اتفقوا على رد الرافضة والخوارج والقدرية» (الإسفراييني، نقلًا عن جمال الدين إردمجي، «مدخل إلى علم الكلام»، 2009: 61)، وقد شكّل هذا حدًّا للهوية يوحّد العالم السني كله دون تمييز بين الأشعري والماتريدي، ولم يكن التمييز بين الأشعري والماتريدي حتى وقت قريب موضوعًا يُطال الوقوف عنده.

كما يبيّن سليمان أولوداغ، في المقدمة التي كتبها لترجمته لشرح العقائد للتفتازاني «علم الكلام والعقائد الإسلامية، شرح العقائد»، بكل تفاصيله، من خلال الكتب التي كانت تُدرَّس في المدارس العثمانية والعلماء الذين كانوا يُقرؤون، أن علماء العثمانيين كانوا ماتريديين بالاسم لكنهم أشاعرة في الواقع والحقيقة. فلا مؤلفات الإمام الماتريدي ولا أي من علماء المذهب الماتريدي كانت تُدرَّس في المدارس العثمانية، وجميع العلماء الذين كانوا يُدرَّسون هم علماء نشؤوا خارج المدارس العثمانية. وفي ضوء هذه الحقائق نستطيع أن نقول إن هذا التمييز تمييز مخترَع في الأزمنة الأخيرة.

ويرجع أحد الدوافع وراء هذا الاختراع إلى أن بعض الخطابات الاستشراقية أو الاستشراقية الذاتية قد بدأت ترى الأخلاق الأشعرية مسؤولة في سؤال «تخلف العالم الإسلامي». ففي عصر الإنسانوية الحداثية، في بيئة تُعدّ فيها إرادة الإنسان غير قابلة للنقاش في مواجهة الطبيعة والإله، بدأت الأشعرية فجأة تُرى المسؤول المنشود عن تخلف المسلمين، لأنه ظُنّ أنها تُفني الإنسان فناءً تامًا أمام الله بإقرارها له إرادة جزئية غامضة أقرب إلى الجبرية.

وقد أُسهب كثيرًا في الحديث عن الدور الذي ألصقته المفاهيم الإسلامية الحداثية، التي تبنتها بعض الأوساط اللاهوتية ودافعت عنها أيضًا، بالأشعرية في نقاش كهذا. وجرى التأكيد على أن فهم التنزيه عند الأشعرية يسحق الإنسان أمام الله وأنه، من حيث الموضع الذي يضع فيه الإنسان، بعيد عن أن يؤدي دورًا تحرريًا. والحال أن التنزيه هو في الحقيقة تدبير إلهي ضد كل محاولة ميتافيزيقية إنسانوية قد تحوّل الله إلى شيء تقني في يد الإنسان.

التنزيه لا يخص الأشعري وحده، بل هو الفكرة الأساسية في الاعتقاد بالله كما وُصف وأُوحي به في القرآن، والماتريدية في هذا الأمر ليست في موضع مختلف في الحقيقة. صحيح أن منتقدي الأشعرية، لهذا السبب تحديدًا، يضعونها في مقابل المعتزلة لا في مقابل الماتريدية وينتقدونها على هذا الأساس. فإذا تجاوزت التنزيه أو وضعته جانبًا وصلت إلى إله مجسِّم، أي على هيئة الإنسان، لكن هذا الإله ليس لديه ما يقوله لك. وكل ما سيقوله هذا الإله ستكون أنت من أنطقه به. وهذه أكثر طرق قتل الإله تقنية وأكثرها لاهوتية.

إن الإنسان الذي قتل الإله في الغرب لم يفعل ذلك بدفعه من الحياة، ولا بتبني ادعاء عدم وجوده بحجج علمية أو بإقناع الآخرين به. بل على العكس، فعل ذلك بتشبيه الإله بنفسه، وبإنتاج تصور لإله كما يريده هو، وبجعله لا في موضع الآخر المطلق الذي ينادي عليه، بل إلهًا أُزيلت غيريته، وبالتشبيه، وبجعل الإله نتيجة لإرادته التقنية.

وفي خلفية إرادة إزالة التنزيه شهوة إنسانية أزلية في ألا يرضى بالتسليم المطلق لله، وفي أن يستولي على إرادته بالمساومة مع الله. وهي شهوة توجّه محاولات البحث عن «دين تركي» كما توجّه جميع محاولات البحث عن دين بحسب الأهواء. والحال أن الأشعرية تعبّر عن الرأي، الذي يشاركها فيه الماتريدي أيضًا، بأن الله موجود بكونه منزَّهًا تنزيهًا مطلقًا، وبكونه الآخر المطلق. والنقد الحداثي لهذا الرأي هو في الحقيقة تكرار لأكثر الشهوات قِدمًا، التي تحاول عكس العلاقة بين الله والإنسان. وليس فيه ما هو جديد خارج كونه حديثًا. إن تفسير فهم الله في دين الإسلام، الذي اسمه تسليم الإنسان لله، بصورة تكاد تتحول إلى أخذ الله أسيرًا، لا يعني شيئًا سوى قلب رسالة الإسلام كلها رأسًا على عقب.

أما الدافع الثاني الذي أتاح اختراع الماتريدية وبناءها فهو أن ربطها بالتركية وبالإسلام الأناضولي أسهل نسبيًا.

لكن يجب أن نبيّن عند هذه النقطة فورًا أن كون الماتريدي تركي الأصل لا يعني أنه حدد عقيدة الأتراك تاريخيًا أكثر من الأشعري. ولنكرر أن الأشعرية كانت، في المدارس العثمانية كلها تقريبًا، وكذلك بين الحنفية، أكثر تأثيرًا تاريخيًا. غير أن هذا التأثير لا يعني أيضًا وجود فرق جدي بينها وبين الماتريدية. ومع أن سليمان أولوداغ يقول إن هناك قرابة 50 فرقًا في بعض المسائل، فإنه ليس من السهل إلى هذا الحد استخلاص استنتاجات سببية اجتماعية حول أي فرق في البنية الاجتماعية أو الذاتية تُحدثه هذه الفروق في الآراء عمليًا. كما أن الفروق بينهما لا تمنع، من حيث الفهم الديني، من تناولهما كلًّا واحدًا في الحوض نفسه، ضمن خط أهل السنة. إن اكتمال عملية اختراع الماتريدي وبنائه يقتضي في الوقت نفسه اختراع الأشعرية أيضًا، وقراءات الماتريدية التي تطورت مؤخرًا في هذا الشأن تقوم على بناء مزدوج كهذا.

والحال أنه تاريخيًا، في الفترات التي بلغ فيها الإسلام أعلى مستويات الحضارة، وفي الفترات التي أعطى فيها المسلمون العالم نظامًا بأعزم إرادة يمكن أن يظهرها إنسان في هذه الدنيا، كان الرأي العقدي السائد في العالم الإسلامي هو الأشعرية أيضًا. وبالتالي فإن القول بأن آراء الأشعرية في إرادة الإنسان وإرادة الله لا بد أن تكون قد أقعدت المسلم عن الفعل لا يقوم إلا على افتراض منطقي سطحي. فعندما يكون الرأي العقدي لفترة الصعود وفترة الانهيار واحدًا (الأشعرية)، لا بد من إدراك أن البحث عن أسباب كلا الحدثين وتفسيرهما في أسباب أخرى خارج هذا العامل يصبح أمرًا حتميًا.