البحث عن دين على مقاسنا

دينٌ على مقاسنا، دينٌ يلبّي حاجاتنا نحن، دينٌ يخدم أغراضنا دون أن نتغيّر، دينٌ لا يؤثر في روتيننا بل يجاري هذا الروتين، دينٌ لا يعكّر صفونا ولا يزعجنا بل يريحنا، دينٌ لا يخيفنا ولا ينذرنا أبدًا بل يفرحنا ويبشّرنا على الدوام: هذا البحث عن دين كهذا، فبأيّ دافع إنساني يرتبط؟

هل نكتفي بالجواب السريع فنعدّه مظهرًا من مظاهر الرغبة في الهيمنة على الله؟ فالتفكير التقني، على كل حال، يُظهر يومًا بعد يوم رغبةً وإرادةً تريدان إخضاع كل شيء لسيطرة الإنسان. إن رغبة الإنسان في التأطير والتملّك لا تستثني في العصر الحديث الله ولا المجالات الدينية المتعلقة بالله.

فالدين يخرج من كونه دعوةً يُصغى إليها، ونداءً يطالبنا بتغيير حياتنا وأنفسنا، ليصبح مجالًا نستعمله كما نشاء.

أما القضايا أو المطالب التي تبدأ بعبارة «نحتاج إلى فهم إسلامي جديد، إلى فهم ديني أو تفسير للدين خاص بإسطنبول أو بتركيا أو بالأناضول»، فمن أيّ مشاعر تستمدّ دافعها، ومن أيّ موقف من الدين، ومن أيّ اختيار وجودي تجاه الله مثلًا؟ وأيّ قدر من الدين يكون قد قبله موقفٌ يساوم صاحبَ الدين؟ وإلى أيّ مدى يمكن أن يكون منفتحًا على رسالة الدين؟ وهل تنشأ حضارة من مقاربة دينية كهذه؟

تنشأ بالطبع. فلا نبخسها حقها. فالحضارة لا تنبثق دائمًا من علاقة سليمة بين الإنسان وبين الله والطبيعة والإنسان. ولنذهب أبعد من ذلك: ما من حضارة تركت اسمها في التاريخ صعدت إلى مسرح التاريخ وهي تحافظ على علاقتها بالله على خط سليم. ومسرح التاريخ هو الموضع الذي تُرى فيه المظاهر المادية التي يعلّق عليها الإنسان قيمة كبيرة، ولأنه يعلّق عليها قيمة يراها جديرة بأن يكتب تاريخه بها، أي البُنى الفنية التي تُغطّي على الظلم واللامساواة والقمع والطغيان. الأهرامات، والأبراج، والجنائن المعلّقة، والقصور الفخمة العظيمة... مظاهر حضارية قامت على حساب جوع كم من الناس واستغلالهم وسحقهم وموتهم، وعلى حساب هدر الموارد.

فأيّ بنيان حضاري، وأيّ مسجد كبير، وأيّ قصر، وأيّ حياة مدينية ملموسة بقيت اليوم من النبي ﷺ، الذي كان رمزًا للعدل وللحياة الأصحّ والأجمل؟ إن العمليات الحضارية تبدأ في أغلب الأحيان بعد أن يسمع الإنسان الرسالة الموجَّهة إليه ويقوم بما تقتضيه، ثم يحرّف تلك الرسالة. فيجعل التركيب الناجح بعد ذلك دافعَ تقويم الدين وتوطينه قوميًا مغريًا جدًا. ولهذا فإن النجاح أحيانًا امتحانٌ أكبر من الفشل. إذ فيه جانب يُصيب بالدوار، ويُسكر الإنسان بالغرور، ويدفعه، لأنه ينسب النجاح إلى نفسه، إلى الشعور بالتفوّق، ويجعل الخسران المطلق محتومًا هناك.

وإذا عدنا هنا تمامًا إلى البداية، إلى مسألة أن الدين خرج من كونه دعوةً يُصغى إليها ونداءً يطالبنا بتغيير حياتنا وأنفسنا ليصبح مجالًا نستعمله كما نشاء، فهل يمكننا القول إن هذا شكل جديد من العلاقة بين الدين والإنسان؟ أليس هذا، من جانب، دافعًا عالميًا في ما تنتظره الإنسانية من الدين؟

صحيح، فهذا خلاصة لأحد المواقف التي يمكن رؤيتها في كل مكان وفي كل زمان في علاقة الإنسان بالدين. لكن ماذا يتوقّع الإنسان من الدين؟ وماذا يجد في الدين في المقابل؟ وأيّ مساومة أو عناد يدخل فيه مع ما يجده؟ ثمة صياغة أكثر حيادًا لهذا السؤال أيضًا: كيف يتفاعل الدين مع الناس؟ كيف يؤثر وكيف يتأثر؟

إن تاريخ الأديان كلّه يُظهر أن بعض الأديان أحدثت في البداية قلقًا كبيرًا في المجتمع، لكنها بفضل هذا القلق، وبتعكيرها روتين المجتمع وإزعاجها القوى القائمة، أدّت دورًا ثوريًا، خلافًا للأحكام المسبقة الماركسية. غير أن هذه الأديان نفسها سرعان ما أصبحت هي ذاتها موضوعًا للسكينة والتقليد والنظام القائم. فالجماهير، وإن لم يكن ذلك في لحظة التأسيس الكاريزمية الأولى، فبعد جيل أو جيلين، تنجح في عقد مساوماتها الخاصة مع الدين وتطويعه لنفسها.

ويعرض عالم الاجتماع الألماني الشهير ماكس فيبر هذا المصير المأساوي الذي حلّ بأديان العالم خصوصًا، بالأمثلة: لم يُصرّ أيٌّ مما يُعرف بأديان العالم كثيرًا على دعاواه الأولى في سبيل الوصول إلى الجماهير التي استهدفتها. أي أنها جميعًا خفّفت دعاواها التأسيسية الأولى كي تصل إلى جماهير أكثر، واضطرّت إلى قبول الأصنام التي رفضتها في هيئات أخرى، كأن تكون مثلًا قدّيسي الدين الجديد أو أولياءه.

وهكذا يُدفع الدين في هذا الشأن من موقع فاعل (إزاء الجماهير التي تتبنّاه وتجعله يشبهها) إلى موقع منفعل. فلم تعد الأديان هي التي تقرّر وتؤثر، على الأقل في هذا الأمر. «الدين تغيّره الجماهير التي يدعوها إلى التغيّر».

وهذه القاعدة لا تسري على الأديان وحدها بل على جميع الحركات السياسية والأيديولوجية. وبالطبع فهذه القاعدة ليست قاعدة تستنفد كل شيء وكل احتمال للوجود. فهناك بالطبع أمثلة رائعة عمل فيها تأثير الدين على نحو آخر. لكن لرؤية ذلك ينبغي أولًا أن ننظر بعين أخرى إلى حركة البندول في الوجود الإنساني بين الغفلة والهداية.