الأقوام التي تقتل فنانيها

قد يذكّر هذا بـ«الأقوام الذين قتلوا أنبياءهم». وهذا ما قصدته تمامًا. فأنا بالطبع لا أنسب إلى الفنانين دور النبي. وأرى أن الدور الذي يُنسب إلى الفن والفنان في العالم الحديث دورٌ مفرطٌ في النفاق ومفرطٌ في التقديس الصنمي. إن فكرة أن الفن في مجراه المعتاد مصدرٌ يعطينا الحقيقة التي نغفل عنها ونحتاج إليها، أيّ معرفة وأيّ رسالة أو دور يُستبدل بها؟ ربما دور النبي.

لكننا علمانيون، وفي عالم نزعنا عنه سحره لم يكن لِيأتينا وحيٌ من السماء!

حسنًا، ولكن ألم نرَ كم أن عقلنا لا يكفينا، مهما توهّمنا لأنفسنا من قوى، وأن العواطف قد تأتي فتأسر عقلنا وتأسرنا جملةً واحدة، وكيف نجرّ الإنسانية تحت هذه الأسر من كارثة إلى كارثة؟ وفي عالم نُزع سحره ولن يأتيه وحيٌ من السماء، فمن سينقذنا؟ الفن؟ الفنان؟

ثمة ما يُلهي قليلًا بهذا الانتظار للمنقذ.

لقد أنتج العالم العلماني، بهذا الانتظار تحديدًا، أسطورة الفن المنقذ. وأغدق اليسار على هذا المنقذ مدائح عظيمة في اللحظات التي شعر فيها بشحّ الوحي أشدّ الشعور. وفي عالم اليوم الذي نعيش فيه جميعًا معًا تحوّلت أسطورة الفنان المنقذ المقدّس البطل إلى مجال من القبول الذي لا يُمسّ. المنقذ المنتظَر، المسيح، هو الآن الفنان.

وربما أُطلقت أيضًا تحليلات مقلقة جدًا بشأن مصير «العمل الفني في عصر إمكان استنساخه تقنيًا». فقد قال فالتر بنيامين إن تسييس الفن هو الحل المنقذ الحقيقي في مقابل الفاشية التي أنتجها تجميلُ السياسة جماليًا. وجرى تمجيد الفن تمجيدًا بالغًا بوصفه مثالًا أعلى، وبوصفه مصدرًا آخر للحقيقة، وبوصفه وسطًا يمكننا أن ننتظر منه ما سيأتي ونجد فيه ما ننتظره.

ولنسلّم بأن الحاجة إلى الفن كانت تعالج مشكلة الكبر والاستغناء والذاتية التي وقعت فيها الأنا الإنسانية، أولًا تجاه نفسها ثم تجاه الطبيعة والكائنات الأخرى. كان لا بد من صوت، ومن رسالة، تنقذ الإنسان قبل كل شيء من هذه الغفلة، ومن موقعه الخاطئ في العالم، ومن الاغتراب الذي ولّده هذا الموقع. كان هناك قلق، قلق صادق ربما، وصرخة إنسانية. فالإنسان في خسر حقًا، وكل هذه التحليلات تحليلات تشعر بهذا الخسران وتُشعِر به. وهكذا وُضع الفن، لهذا الإنسان القلق، موضع الوحي، ووُضع الفنان موضع النبي (المسيح).

وبالطبع جرى كل هذا بشيء من الاعتبارات الفلسفية الرفيعة. أما على مستوى أكثر شعبية فإن سفسطائيي الفن وحرفييه ووكلاءه هم الذين شكّلوا عالم السلطة لهذه الدعوى الكبرى إلى الحقيقة. وفي عالم السلطة هذا، على حد تعبير جان بودريار، «يتحوّل الفن إلى مؤامرة تستولي على الابتذال والنفايات والرداءة بوصفها قيمةً وأيديولوجيا: مؤامرة الفن». ولعلنا نقف لاحقًا وقفة مستقلة عند ما تعرّض له بودريار من إقصاء وتنكيل حين فضح هذه المؤامرة بذائقة فنية هي الأنسب تمامًا لتعريفها. فقبل أن يفضح هذه المؤامرة، أي قبل أن يشير إلى الأوهام الأيديولوجية في المعاني المنسوبة إلى الفن، كانت أقواله تحظى بقبول كبير في الأوساط نفسها. لكنه بانتقاداته هذه وبردود الفعل عليها أظهر مدى بعد ذلك القبول عن الصدق.

أما ما يُنتظر من الفنان فيجري تحييده بما فيه الكفاية بطلب عمله بالتكليف أصلًا. فمثال الفن قد قُتل اليوم بما فيه الكفاية بهذه السلعنة، لكنه ينجح في كل مرة في إعادة إنتاج كذبته وطرحها في السوق.

ويمكن رؤية أحدث مثال على ذلك في المعاملة التي تعرّض لها إركان أوغور. فأوغور، الذي كان يُنظر إليه في دائرة جمهوره بوصفه «فنانًا» بكل ما حُمّل من معانٍ سامية ومقدسة، أظهر ببساطة أنه لا يستطيع أن يقول لجمهوره بلا خوف ولا عائق حقيقةً وصل إليها. وقد ذكّره جمهوره، على نحو مأساوي جدًا، بحدّ لما يمكنه أن يقوله: لأنك فنان لا يمكنك أن ترى أشياء تختلف عمّا نراه، ولا أن تشير إلى حياة تختلف عن الحياة التي نريد أن نعيشها، ولا أن تقترح علينا موقفًا يختلف عن موقفنا السياسي.

مع أن كل ما فعله هو أنه خطا، من داخل لغة الفن وأعرافه نفسها، خطوةً تحذيرية وتعليمية وتواصلية كان يمكن أن تفتح أفقًا جيدًا جدًا إزاء الوضع الذي تمرّ به البلاد. كان أن يمنحنا مفتاحًا نفتح به من الداخل أبواب الزنزانة التي حبسنا أنفسنا فيها. وكان العمل الذي أنجزاه مع إبراهيم قالن عملًا جميلًا جدًا وذا معنى كبير.

لم تُمنح لإركان أوغور فرصة أن يوجد بوصفه فنانًا، بوصفه شخصًا يملك حقيقته الخاصة. فقومه لم يقبلوا الإلهام الذي استمدّه من فنّه، ولا احتمال الحقيقة الذي قد يحويه هذا الإلهام. لقد أنكروا مصدر إلهام فنه. أوَليس الفن، بكل المعاني المنسوبة إليه، يملك الحق والإمكان والانفتاح لأن يقول أشياء لا ننتظرها ولا نأملها وليست في حوزتنا؟ فإن كان الفنان سيقول دائمًا ما نأمله نحن، وما نريده نحن، وما نشتهيه نحن، فكيف يمكن أن يختلف عنا، وماذا عساه يقدّم لنا على هذه الحال؟

ألا ينبغي أن يكون من سينقذنا، ولو جزئيًا، شخصًا من خارج الحفر التي نتخبّط فيها؟ فلماذا نجرّه هو أيضًا إلى الحفرة التي نتخبّط فيها ونُهلكه؟

والقرآن الكريم يلعن الأقوام الذين قتلوا أنبياءهم. بل إن تلك الأقوام مشهورة بأنها تطلب باستمرار أن يأتيها نبي، وتفتخر بذلك كثيرًا. وبالطبع فمنذ لحظة افتخارهم يكونون قد سدّوا آذانهم عن النبي الذي سيأتي، وقرّروا ما سيأخذونه منه وما لن يأخذوه. وحتى لو لم يقتلوه جسديًا، فإنهم يقتلونه بمحاولة جعله يشبههم، وبالتحكم في مضمون رسالته، وأخيرًا بتفسيرها وفق أهوائهم.

واليسار مشتركٌ دائم في قتل فنانه بجعله يشبهه. ويسمّي بعضهم هذا ضغط الحي. إنه وضع أخطر من ذلك بكثير.