الجذور الحديثة والبدائية للرغبة في الهيمنة على الله

«أليس الإيمان هو أشد ما نحتاج إليه حين تبدو الأمور غير قابلة للتصديق ولو قليلًا؟ أليس الإيمان إيمانًا بقدر ما يكون الإيمان ببعض الأشياء مستحيلًا؟ ألا نحتاج إلى الإيمان على وجه التحديد حين تكون الظروف ضدنا، وحين يظن الجميع أن المضي قُدمًا ضرب من الجنون، وحين تبدأ بعض الأشياء تبدو غير قابلة للتصديق؟»

إن العبارات التي نقلناها من مقال المؤوِّل الراديكالي الشهير جون د. كابوتو، وهو لاهوتي كاثوليكي أيضًا، بعنوان «تجربة الله وأكسيولوجيا المستحيل» (تزكرة، العدد 71، 2020) مثال قوي على خطاب المقاومة الذي أبداه العالم المسيحي في وجه التهديد الحداثي الوضعي التنويري.

غير أنه إذا نظرنا من هذه الزاوية، فلعل من المحفوظات الشائعة لدينا أن العالمين المسيحي واليهودي اتخذا موقفًا أكثر استسلامًا بكثير تجاه تحديات الحداثة، وأنهما سلّما كل ما يتعلق بكتبهما ومعتقداتهما ومعجزاتهما للاستبداد التنويري. والحق أن هناك كمًّا وفيرًا جدًّا من الأدبيات الغربية يهيئنا لمثل هذا المحفوظ. فنحن نظن أن فلسفة نيتشه العدمية التي أعلنت موت الإله قد محت الإله فعلًا من الحياة محوًا تامًّا في الغرب. لكن الأمر ليس كذلك. بل إن إعلان نيتشه نفسه كان جزءًا من تمرد على نفاق الإنسانية الغربية، التي تلفت الانتباه إلى علاقة منحرفة يقيمها الناس مع الله، علاقة تُخرج الله من كونه إلهًا وتجعله عبدًا لنا.

إن أشكال التدين التي تجعل الله عبدًا لها، وفهمًا لاهوتيًّا ينطلق من الجرأة على طرح السؤال «أي إله نحتاج؟»، كانت بذلك قد أطلقت السهم الأول الهادف إلى قتل الله. أما التقنية الغربية، بمنهجها الذي يؤطر كل شيء ويحوّل كل شيء إلى موضوع ويُدخله في نطاقات التعريف فيستحوذ عليه بذلك، فقد جعلت الله أيضًا موضوعًا. فلم يعد الله كائنًا خلقنا، قادرًا على كل شيء، عليمًا بكل شيء، يفوقنا برحمته الواسعة وعلمه اللامتناهي وحكمته الأعمق، نصغي إلى صوته وكلمته ووحيه بأذن الروح. لقد صرنا نعرف ما نحتاج إليه في الدنيا أفضل منه. وقد يأتي تصحيح لهذه العبارة باسم الإنسانية أكثر تواضعًا وأكثر مكرًا في الحقيقة، على النحو الآتي: «بالطبع ليس لأنه لا يعرف الأفضل، بل لأنه لا يتنازل للتدخل في شؤون البشر الدنيا. فهو أسمى من أن ينحدر إلى الشؤون الدنيا لفانين مثلنا».

إن موت الله عملية تبدأ بتشبيه الله بنا، أي بأن نقرر نحن ما ينبغي أن نسمعه منه بدلًا من أن نصغي إليه.

وبالطبع لم يكن نيتشه أول من أعلن موت الله في التاريخ. فمن أرسطو إلى بعض اللاهوتيين اليهود، كان هناك الكثيرون على مر التاريخ ممن أعلنوا موت الله على هذا النحو. وفي جميعهم تحقق ما جاء في القرآن الكريم: ﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَىٰ بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ﴾ (الأنعام: 91).

لب المسألة أن نقدّر الله حق قدره. وتقدير الله حق قدره يبدأ في الحقيقة من تنزيهه. والتنزيه ليس إحالته إلى التقاعد، ولا الاكتفاء بنسبة السلوب وعدم المشابهة إليه. إنه يعني أيضًا أن نصبح مستعدين للإصغاء إليه بأذن الروح. فحين نفتح الإلهيات أمام التدخل البشري ونقرر نحن الوظيفة التي يؤديها في حياتنا، لا نكون قد أصغينا إلى الله، بل أمرناه. وطريقنا إلى فتح آذاننا لله يجب أن يوافق طبيعة الإيمان نفسها. وكما يذكر كابوتو، فإن مثل هذا النهج لا علاقة له بالإيمان. كما لا يمكننا القول إن نهجًا مضمونًا على الدوام، حسابيًّا، قد أزال كل المخاطر وبدّد الاحتمالات بالأدلة، سيقدّر الله حق قدره.

نحن لا نتحدث بالطبع عن جهد الفهم. بل علينا أيضًا أن نأخذ في الحسبان أن فهمنا يتأثر بظروفنا الخاصة وبتاريخيتنا. غير أن علينا كذلك أن نعلم أن من نخاطبه هو الله، وأننا لا نستطيع أن نقرر سلفًا ما سيقوله لنا، وأن الأمر لن يأتي وفق توقعاتنا ولا كما نشاء، بل يأتي كليًّا منه وكما يريده لنا.

لقد تحدثنا عن المتدينين الماكرين الذين وصفهم سبينوزا بأنهم حريصون على خداع الله. وهذا الحرص لا يظهر في أشكال التدين الفلاحية البدوية وحدها، بل قد يظهر بصورة أكثر تعقيدًا بكثير، ضمن خطاب مستعلٍ قائم على الأدلة والمنطق والحجج، في الأوساط الحديثة جدًّا المتعلمة العلمية.

وفي اللاهوت المسيحي المعاصر جرت كل هذه النقاشات في الواقع بإسهاب شديد. فخلافًا لما يُظن، لا استسلام للتاريخانية، بل يُميَّز بوضوح بين تاريخية الإنسان وتاريخية الله أو الكتاب المقدس. إن الظن بأن الله، الذي خلقنا مبتلين بالتاريخ، مقيّد هو نفسه بتاريخ، أي مبتلى به، هو بحد ذاته عين التجسيم، أي النزعة الإنسانية في تصور الإله.

التاريخانية أيديولوجيا، وحتى لو كان ما تدّعيه صحيحًا، فإنها بحسب دعواها هي نفسها مبتلاة بالتاريخانية. إن ادعاء الحديث من موضع فوق التاريخ دليل كافٍ على العمى الأيديولوجي.

والطريف أن رجالًا مثل غادامير وهايدغر، الذين يُنظر إليهم اليوم، بأسوأ الدلالات، على أنهم المسؤولون عن التاريخانية، كرّسوا في الواقع كل جهودهم على العكس من ذلك للبحث عن سبل تحول دون أن تلوّث التاريخانية الكتاب المقدس، أي الحقيقة. فالحقيقة عند غادامير ليست شيئًا يمكن بلوغه بالمنهج، لكن الحقيقة موجودة، ولبلوغها سبل خاصة بها.