الإيمان وما لا يُصدَّق

نشهد كل يوم شهادات لا تحصى على ما تفعله بمعتقداتنا الاضطرابات الذهنية التي نعيشها أمام العلموية الحداثية الوضعية. غير أن المسلمين ليسوا وحدهم من يتعرض لهيمنة العقلانية الوضعية. فالمسيحيون أيضًا معرضون لهذا التهديد، ونحن نظن عمومًا أنهم أكثر استسلامًا من غير مساءلة. وفي هذا الشأن أود أن أترككم مع مقتطف من مقال للفيلسوف الكاثوليكي الشهير جون د. كابوتو، كنت قد ترجمته مؤخرًا ونُشر في العدد 71 من مجلة تزكرة. وهو ملخص لمقطع من النص. وسنتحدث عنه لاحقًا:

«إنه (الفرونيموس) رجل حصيف لا يفعل أمورًا حمقاء. يعرف ما حظوظه، ويقرر بعد تقدير دقيق أن المخاطرة تستحق أن تُخاض. ولذلك فحين يؤمن بشيء، يمكننا أن نطمئن إلى أن لديه أسبابًا وجيهة للإيمان به، أي أنه قابل للتصديق إلى حد بعيد. فما يؤمن به جدير بالثقة، وسذاجته مضمونة. وفكره ليس أعلى تحقق للإيمان بل هو الاعتدال، وليس أن يؤمن بأشياء كثيرة جدًّا بسهولة بالغة، ولا أن يؤمن بأشياء قليلة جدًّا بمقاومة شديدة. فهو لا يؤمن بالأشياء إلا بقدر ما تكون مضمونة ومعقولة. لكن هذا يعني أنه يؤمن بشيء ما بقدر ما يراه كذلك فحسب، وحيث يكون الدليل في أعظم صوره والإيمان الفعلي المطلوب في أدناه. ولأن معتقداته منظمة حول مبدأ الممكن (أي هنا المحتمل أو المرجَّح)، فإنه يفضّل دائمًا الأحوال التي تقتضي أقل قدر من الإيمان وأكبر قدر ممكن من الدليل. وحين تعمل موازين الاحتمالات ضده، سيتخلى عن إيمانه ويضع ثقته في مكان آخر. وعليه فإن ما فاز بقلبه ليس الإيمان بل الدليل، وعندها يرى أن الإيمان ضرب من الملحق أو الطرف الاصطناعي الذي يستعين به وهو ينتظر كل الأدلة التي تأتي لدعم فعله الأصلي.

والحق أنه حين تبدو الأمور غير قابلة للتصديق ولو قليلًا، أليس الإيمان هو أشد ما نحتاج إليه؟ أليس الإيمان إيمانًا بقدر ما يكون الإيمان ببعض الأشياء مستحيلًا؟ إننا نحتاج إلى الإيمان على وجه التحديد حين تكون الظروف ضدنا، وحين يظن الجميع أن المضي قُدمًا ضرب من الجنون، وحين تبدأ بعض الأشياء تبدو غير قابلة للتصديق. والإيمان ليس إيمانًا في بعض الحالات المعقولة أو المشابهة: ففي هذه الحالات لا تكون المسألة مسألة إيمان بل مسألة حساب احتمالات. الإيمان لا يكون إيمانًا إلا في الحالات غير القابلة للتصديق. أي حين نحتاج إلى الإيمان لكي نمضي، لكي نواصل السير فحسب.

لنتخيل إنسانًا بريئًا اتُّهم ظلمًا بارتكاب الإثم. في البداية يؤمن أصدقاؤه ببراءته ويلتفون حوله لمساندته، لا سيما في الأيام الأولى، حين لا يعرفون القصة وحين تكون الوقائع في صفه. لكن حين ينقلب جزر الأدلة ضد هذا الشخص، يتلاشى تدريجيًّا أشد أصدقائه إخلاصًا له، ويبدأ جمهور المتفرجين حوله في التناقص. لأنهم، للأسف، من مريدي مبدأ الممكن، ويجفلون ويفرّون من بديهية المستحيل. إنهم لا يؤمنون بالأشياء إلا حين تكون قابلة للتصديق، أي معقولة، وهي الحال التي لا يتطلب فيها الإيمان بشيء سوى حد أدنى من الإيمان....

لكن هذا الشخص المسكين تحت هذا الاتهام الظالم، في أشد ساعات منتصف الليل حلكة، حيث يدينه العالم كله بالذنب وحيث الأدلة كلها ضده، يحتاج إلى الأصدقاء تحديدًا عند هذه النقطة القصوى التي تتطلب أقصى قدر من الإيمان. أن يواصل المرء الإيمان بهذا الشخص في وقت يدل فيه كل شيء على أنه مذنب، عند النقطة التي يبدو فيها الأمر غير قابل للتصديق، فهذا هو الإيمان، التحقق الأقصى لإيمان إنسان بصديقه، إيمان جُرِّب وامتُحن في نار المستحيل. أما الآخرون فهم مجرد صداقات أيام الصفاء وأوقات الرخاء، دعم صديق متردد متماسك يتجه نحو الباب عند أول ضيق.

الإيمان لا يُختزل في الإيمان بالأشياء ما دامت قابلة للتصديق، بل هو الإيمان بالأشياء التي صارت غير قابلة للتصديق، حين يصير الإيمان بها مستحيلًا. إن المستحيل وحده هو القادر على أن يُذيب فولاذ الإيمان. عند هذه النقطة القصوى، في هذه الساعة الأشد حلكة، حين يزداد سببنا في مواجهة استحالة الإيمان والمواصلة، عندئذ فقط نؤمن. أما قبل ذلك فكنا في لعبة بوكر لا أكثر، نلعب بالاحتمالات. عند هذه النقطة نصل إلى إحدى عتبات تجربتنا، إلى حد أو حالة قصوى تبلغ فيها قوانا وإمكاناتنا نقطة الانكسار، فندرك أننا دخلنا مجالًا لا نتحكم فيه، لا ينفذ فيه حكمنا، فنبدأ نؤمن بالله أو بأي شيء آخر، الله يعلم ما هو، لأنه شيء ليس في أيدينا. وهذه إحدى الطرق التي يدخل بها اسم «الله» مجال «تجربتنا». ولكي يُقبل الله، ولكي يظهر اسم الله على المسرح، لا بد أن تنهدم جدران الممكن وأن يغادر خبراء الممكن المسرح. لأننا نستسلم لله في تجربة المستحيل، حين نبلغ حدودنا ونقر بأننا لا نعلم ما نفعل.

«أؤمن بك، وأثق بك، ومهما اتُّهمت به، وحتى لو أدانك العالم كله بالذنب، فسأقف إلى جانبك. من الآن وحتى النهاية سأؤمن بغير القابل للتصديق. وأستودعك الله. سأدعو لك وأسأل الله أن يرعاك. فإن كل شيء ممكن عند الله، حتى المستحيل! إنه مستحيل بالنسبة إلينا، بقوانا المحدودة، لكنه ممكن عند الله. لأن الله يجعل المعوج مستقيمًا ويُرقد الحمل مع الأسد. والله يحمي الصغار ويرعاهم، ولا يرعى التسعة والتسعين في الحظيرة بل الغريب الضائع في الخارج. واسم الله هو اسم من يستطيع أن يجعل هذا ممكنًا، ولو كان مستحيلًا. لأن الله هو معطي كل الهبات الصالحة، وبخاصة المستحيلة منها. هذا ما نقصده بالله، وهذا ما يعنيه اسم الله.

... إن الدخول في تجربة هو تحمل مخاطرة، ومواجهة بحار المستحيل العاصفة، وتعريض النفس للخطر حين يطلب منا الحس السليم أن نبقى قريبين من البر وأن نُبقي الشاطئ نصب أعيننا، وإلقاء النفس في المغامرة حين تكون الاحتمالات ضدنا. وتجربة الله هي «رؤية» يد الله في مجرى الأحداث، وأخذ مجرى التجربة كأنه تحت هداية الله، ووجدان يد محبة، ونعمة إلهية قد يصادفها آخرون، بحيث إذا حدث شيء كان كأنه نعمة، لا مصادفة، عفوية وعن إرادة. لكن النعمة ليست نعمة حظ. إنها عرضية جزئيًّا، لكن عفويتها من عمل رحمة إلهية.»