أنواع تدين تجعل الله عبداً لها

يمكن دائماً العثور على بيانات تؤكد الملاحظات القائلة بأن الناس في العالم الذي نعيش فيه يبتعدون عن الدين أكثر فأكثر، أو أنهم يتركون للدين مجال تدخل أقل في شؤون الدنيا، أي أنهم يتعلمنون. وقد كانت هذه العلمنة أو الدنيوية التي عيشت مع المجتمع الصناعي ربما تطوراً بانتشار لم يُرَ مثله قياساً بالقرون السابقة.

في الفترات السابقة كانت السياسة والحياة الاجتماعية تستمدان شرعيتهما مؤسسياً من الدين. وقد كان الأمر كذلك إلى حد بعيد في العالم الإسلامي كما في عالم الأديان المسيحية واليهودية أو الوثنية. فحتى لو كان الناس بعيدين عن الدين في عوالمهم الفردية، فإن الدين كان على المستوى العام، بظهوره وحضوره الشكلي، في موقع المحدِّد للشرعية.

وهناك بطبيعة الحال تجارب مختلفة في العلاقة التي تقيمها الأديان المختلفة بين الأفراد والدنيا والآخرة، وفي أثر ذلك في فكر الفرد. ففي العالم الوثني مثلاً، حيث يكون الدين أكثر ما يكون ظاهراً، يمكن أيضاً أن يُقرأ الوثني على أنه في الواقع في خدمة الإنسان وعلامة على دنيوية أعمق بكثير.

فظهور الدين قد لا يكون دائماً علامة على التدين حقاً. ويجب أن تكون الوظيفة الدنيوية لتلك الدينية، والعلاقة التي يقيمها الإنسان بالأشياء أو الطقوس الدينية، موضوع تقييم مستقل لمستوى العلمنة.

وهذا بالضبط ما كان يقصده سبينوزا حين قرر أن في التدين الشعبي ذكاءً ماكراً موجّهاً نحو خداع «الله». فهناك أيضاً ممارسة تدين لا أثر لها في الحياة ولا في السياسة ولا في المجتمع، لكنها تعني أن الإنسان يستخدم الإله في خدمته ويجعله عبداً له. إنه شكل علاقة لا يُعرف فيه من هو «الإله» ومن هو العبد. وهناك كثير من أنواع التدين التي اتخذت «الإله» في خدمتها.

ومن مستويات الوثنية شكل من هذا النوع من التدين. فأثناء عبادة الصنم إما أنه قد اتخذ الصنم نفسه في خدمته، أو ربط «الإله» بنفسه عبر الصنم بالطريق السهل، وجعله حِكراً عليه أو على قبيلته أو قومه، وحماه من الآخرين. وهنا أيضاً جعل الإنسان «الإله» عبداً لنفسه بدلاً من أن يكون عبداً لـ«الإله»، لكنه قد يكون أخفى ذلك تحت مظاهر تدين كثيفة جداً. وقد تخطر في الذهن على الفور أشكال التدين الصهيوني لدى بني إسرائيل. ولنقل أيضاً إن المقاربات الصهيونية ذاتها ليست خاصة باليهود وحدهم.

ويمكن كذلك إيراد عدد كبير من الأمثلة على الممارسات التي ترى في إسلامها أو مسيحيتها حِكراً لقومها وجماعاتها. ففي مستوى التدين هذا الذي ليس فيه تقريباً أي إيمان أو شعور حقيقي موجّه إلى الآخرة، هل العلمنة هي الأغلب أم التدين؟ بل من الذي يستطيع إجراء هذا التحديد؟ وفي رأيي أن هذا من الأمور التي يُغفل عنها في نقاشات العلمنة. وربما عجز علم الاجتماع عن إجراء هذا التحديد. فلا بد من الرجوع قليلاً إلى علم النفس وقليلاً إلى الفلسفة.

واعتراضنا على أطروحة العلمنة لا يعني أننا نتوقع أن الناس سيزدادون تديناً دائماً بعد الآن كعملية لا رجعة فيها. بل لا يعني كذلك القول إن العلمنة لن تصبح بعد ذلك مرة أخرى توجهاً قوياً. بل على العكس، فكما قلنا من قبل، ليست العلمنة توجهاً جديداً تجاه العالم والدين و«الله»، بل هي من أقدم مواقف العالم وأكثرها أساسية. إنها موقف يكرر نفسه في كل عصر بمستوى أو بآخر. فالبشرية ليست في تطور من التدين نحو العلمنة. بل إن تاريخ البشرية في حركة مدّ وجزر بين العلمنة والتدين.

ويُرى هذا المد والجزر في تاريخ البشرية بقدر ما يُرى داخل كل مجتمع، ويُرى في حياة كل فرد، بل يُرى كذلك حركةً داخل كل دين. فبينما يوجد تدين كثيف في مكان، قد يُرى في الوقت نفسه في مجتمع آخر ميل مفرط إلى العلمنة أو اللادينية أو الدنيوية. وقد يُظهر دين ما كذلك أداءً مختلفاً بحسب الفترات في قدرته على غرس الإحساس بالاهتمام بالآخرة لدى أتباعه.

والعلمنة، بما أنها توجه قديم، ستظل موجودة في المستقبل أيضاً دائماً، لأنها جزء من امتحان الإنسان في ما يخص نمط وجوده الأساسي في هذه الدنيا.

إن ملاحظات بيتر ل. برغر في موضع ما حول ما إذا كان التدين يزداد حقاً أم يتناقص تستند إلى بيانات سوسيولوجية قابلة للقياس. وما إذا كانت البيانات التي يقدمها كافية لإجراء تلك الملاحظات مسألة أخرى، وهي بالطبع قابلة للنقاش. وهذا أمر يتعلق بحدود علم الاجتماع في الميدان الذي يعمل فيه بوصفه علماً. وإذا نظرنا إلى كارل ر. بوبر، فإن كونه قابلاً للنقاش وقابلاً للتفنيد يدل بما يكفي على أنه علمي. غير أنني لست في ذلك الجانب من الأمر. فما نقوله هنا أبعد بكثير من إشكالية برغر. إنه أبعد بكثير من مقدار ذهاب الناس إلى الكنيسة أو المسجد أو عدمه، أو مقدار صلاتهم وصيامهم.

وفي النهاية يجد أقدم موقف في العالم طريقاً وينجح في تسويق نفسه بوصفه فلسفة رائعة جديرة بنهاية التاريخ. وليس الأمر إلى هذا الحد. ونحن أيضاً نقول إنه سيظل موجوداً، لكن دائماً بوصفه أحد موقفين وجوديين أساسيين، في ما دون حكم الخير والشر.