ماذا يحدث حقاً لأطروحة العلمنة؟

ثمة أطروحة يمكن التعبير عنها بأن عالمنا يزداد علمنةً يوماً بعد يوم. واسمها «أطروحة العلمنة». وقد أخضعت هذه الأطروحة، منذ القرن التاسع عشر وعلى امتداد القرن العشرين، جميع الأوساط العلمية الاجتماعية لتأثيرها، وهي ترى العلمنة جزءاً من تطور البشرية. كما طابقت المقاربات الحداثوية بين العلمنة والتحديث، وأعطت العلمنة حمل الصفة التطورية المنسوبة إلى الحداثة.

وقد وجدت أطروحة أن الدين سيتراجع كلما قُطع شوط في التحديث، في بداياتها، ما يقابلها في التطورات الاجتماعية، فكانت تتأكد في الميدان بمعنى ما. فقد كان المجتمع الصناعي لا يكاد يترك للدين مجالاً في الحياة اليومية، وكانت الإحالات إلى الدين في سلوك الناس وفي خياراتهم الفردية والاجتماعية وفي حياتهم اليومية تشرف على الاختفاء شيئاً فشيئاً. وفي إطار دوام الحياة اليومية المنظمة بوصفها مجتمعاً صناعياً، كانت الطقوس والأماكن الدينية تُستبعد شيئاً فشيئاً أو تُدفع إلى أطراف الزمان أو المكان. ومن هذه النقطة التي دُفعت إليها كان من السهل جداً أن تُستبعد تماماً.

ومع أن موقع الدين ضمن هذه الصور المبكرة للمجتمع الصناعي كان على هذا النحو تماماً، فقد شهد الزمن بدلاً من أن يزول الدين زوالاً تاماً أنه فتح لنفسه مجدداً مجالات جديدة ومركزية وصار جزءاً من الحياة. ولم يكن ذلك في تركيا وحدها بطبيعة الحال، بل سُجّلت عودة الدين في العالم كله تطوراً سوسيولوجياً مهماً. ولم يكن ذلك بين المسلمين وحدهم، بل أعاد الدين لدى جميع أديان العالم تثبيت مكانته في مقابل الموقع الذي ارتضته له الوضعية. واليوم لا شك أن الدين في حياة المجتمعات أكثر تأثيراً بكثير مما كان عليه في أواخر القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين.

وقد انتقل فولكان إرتيت، من قسم علم الاجتماع في جامعة أكسراي، إلى دفاع شامل عن العلمنة في مواجهة الملاحظات في هذا الاتجاه. ففي مقاله المعنون «هل علم اجتماع الدين وبيتر برغر معفيان من المنهج العلمي؟» يحاول أن يبيّن أن عملية العلمنة لم تنتهِ وأنه لم يُحَد عن الخط الذاهب نحوها بوصفها نتيجة تاريخية نهائية. والحق أن هذا المقال أشبه بملخص لما قاله في كثير من الدراسات التي أنجزها سابقاً في هذا الموضوع. ومن الواضح أنه عدّ اعتراضنا على تقديم العلمنة كأنها تطور تطوري نتيجةً لموقفنا السلبي من العلمنة.

ومع ذلك فالقول إن الدين صار مؤثراً، ولفت الانتباه إلى التطورات في هذا الاتجاه، لا يعبّر عن حال بشرى كبيرة لصالح الدين. فنحن في نهاية المطاف لا نتحدث بحماسة عن تطور الإسلام وحده، ونرى ونقول إنه حين تحدث يقظة في جميع الأديان أو الهويات الدينية في آن واحد، فإن ذلك ليس له إسهام أكبر في سلام العالم ورفاهه.

إن دخول الأديان إلى المسرح يجلب معه في الوقت نفسه أن تقع الصراعات في العالم على أساس ديني أيضاً. فاليوم تصبح الإسلاموفوبيا المتزايدة، أو العداء للإسلام، نتيجةً كذلك لتطور تدين مسيحي أو يهودي أكثر تطرفاً في الغرب تجاه الإسلام، أو تدين هندوسي وبوذي في بلدان أخرى. واليوم، بينما يُغذّى الكره المتزايد يوماً بعد يوم تجاه المسلمين ويُنمّى إلى حد كبير في معابد هذه الأديان وجماعاتها وكنائسها، يستمر شعور الهوية القائمة على هذه الأديان والمشاعر الدينية في الازدياد أيضاً.

وحتى في العلاقات الدولية التي يُظنّ أنها الأكثر علمنة، هناك، خلافاً لما يُظن، دافع ديني أكثر كثافة بكثير. فقد قال الرئيس الأمريكي جورج بوش بعد هجمات 11 أيلول/سبتمبر صراحةً إنهم في حملة صليبية. ومن يستطيع تجاهل أن عدداً كبيراً من الناس، وإن لم يكن الجميع ربما، كانوا مدفوعين بمشاعر دينية في هذه الحملة الصليبية؟ بل نعرف أن هذه الحملة الصليبية حرّكت الوعي الأخروي العميق (الأبوكاليبتي) في الخلفية الذهنية للعالمين اليهودي والمسيحي.

واليوم فإن جميع سياسات الولايات المتحدة وأوروبا في الشرق الأوسط تتمحور حول إسرائيل، وسبب وجود إسرائيل ليس سوى دافع ديني. ومن الواضح جداً أن وعي الهوية والحالات النفسية العاطفية التي حرّكتها سياساتها الاحتلالية والمجازرية التي تستخف بالمسلمين في العالم الإسلامي تُجهد أطروحة العلمنة إجهاداً كبيراً. وفي الواقع، ما دامت دولة اسمها إسرائيل موجودة في هذا العالم بهذه الصورة، فلن يستطيع أحد أن يقنع أحداً بعلمانية العالم الذي نعيش فيه أو بأن اتجاه الأمور نحو العلمنة.

والنقطة التي يخطئ فيها إرتيت هي ظنّه أن كل النقد الموجّه إلى أطروحة العلمنة يقوم على ملاحظات بيتر برغر وحدها. صحيح أن بيتر برغر كان من أوائل علماء الاجتماع الذين شككوا في أطروحة أن العالم يتعلمن.. وقد تكون في دراسته أيضاً مشكلات منهجية، ويزعم إرتيت أنه لا يستند في طرح أطروحاته إلى عيّنة تجريبية سليمة. وفي رأيي أن لا أهمية لذلك. فقوة أطروحة برغر تكمن في قدرتها على الإشارة إلى واقع معيّن يراه الجميع، إلى حد أنني وإن كنت أحيل إليه شخصياً في هذه الموضوعات، فإنني لا أبني آرائي في العلمنة عليه وحده.

فأنا مثلاً لا أقول إن أطروحة العلمنة قد انهارت، بل أقول إن النظر إلى العلمنة كأنها مرحلة نهائية لخط التطور التطوري خطأ. ولماذا تنهار أطروحة العلمنة؛ إنني أفكر في تاريخ العالم، وفي تطور المجتمعات، بوصفها توجهاً يذهب ويجيء باستمرار. وهذا مختلف جداً عما يفكر فيه إرتيت.

وهنا أيضاً يرتكب إرتيت خطأً، فيطابق أولاً بين ما أقوله وما يقوله برغر، ثم يشرع في نقد برغر كأنه ينتقدني.

وفي الواقع كنت قد تناولت مقاربتي في هذا الموضوع بتفصيل أكبر في كتابي المسمى «الإسلام ومصادر العلمنة» (tezkire yayınları، 2017). وأكتفي بتدوين ملاحظة جانبية عن شروع إرتيت في مثل هذا النقد دون أن يحيل إلى كتابي ذاك إطلاقاً.

ومع ذلك، وما دام الموضوع قد فُتح، فلنقل ليكن مناسبة خيّرة لإيضاح الموضوع أفضل، ولنواصل.