القرآن والسنة والتكرار

لنواصل من حيث توقفنا، قائلين: في شهر رمضان الذي ينبغي أن نعيشه بوصفه شهر القرآن، لنستمر في التفكير والمعرفة بالقرآن بوصفه مركز الذاتية الإسلامية ومصدرها.

القرآن كتاب نزل على مدى 23 عامًا متداخلًا في حوار مع حياة اجتماعية تشكلت بولادتها وتطورها، وبقيام قوة سياسية في المدينة، وبحروبها وسلمها وفتوحاتها، وبأسرتها واقتصادها وتعليمها وعبادتها وسوسيولوجيتها. ولا شك أن هذا الحوار مع الحياة الحية يجذب الأفكار المتعلقة بتاريخية النص. وكما قلنا من قبل، فإن بُعد النص الذي هو جواب عن أحداث معينة قد استدعى إلى الذهن فكرة عرضيّته أيضًا. أي كأنه لو لم تقع الحوادث التي أدت إلى نزول بعض الآيات لما نزلت تلك الآية، أو لو وقعت أحداث أخرى ووُجّهت إلى النبي أسئلة أخرى لكان مضمون النص مختلفًا.

وبالطبع فإن هذه الفكرة، أولًا، تغفل أنه لم تنزل آية على كل حادثة وقعت خلال 23 عامًا. وإلا لكنا بالطبع أمام كتاب أضخم بكثير.

ثانيًا، إن معظم الآيات والسور لا يمكن ربطه بأي حادثة أو سؤال. وأغلب هذه أيضًا لا توجد عنه إلا بعض المعلومات عن تاريخ نزوله وبيئته، ولا توجد حادثة أو سؤال يمكن وصفه بأنه سبب (esbap).

ثالثًا، إن افتراض أن هذه الصفة الحوارية للقرآن تجعله تاريخيًا هو فهم ساذج وبسيط جدًا. إنه لا يرى الطبيعة الكامنة للكلّي في صميم الأحداث التاريخية. بل يمكننا أن نتذكر هنا أن جميع النصوص الرفيعة التي أصبحت كلاسيكية وما زالت تقول لنا شيئًا حتى اليوم قد كُتبت بأسلوب حواري كهذا. فمثلًا من الصحيح أن حوارات أفلاطون الشهيرة التي ينسبها إلى سقراط تعطي معلومات تاريخية مهمة عن اليونان القديمة، لكن تلك النصوص تستمد قوتها إلى حد كبير من أسلوبها الحواري هذا. والحوار لا ينبع من طريقة كتابة النص فحسب، بل من عرض الفلسفة عبر التفاعل مع الناس الذين يُخاطَبون. فمن يسأل سقراط الأسئلة كثيرًا ما يسأل بالضبط ما يخطر على بال القارئ. وهناك يتقدم النص في صورة حوار ينخرط فيه القارئ فورًا، وبالطبع مهما كان السؤال المطروح بسيطًا وخاصًا، فإنه بالأجوبة المعطاة يتحول إلى مثال نموذجي كلي يخص الوضع الإنساني ككل.

بل قيل إن هذه البنية الحوارية للقرآن تبعده عن أن يكون كتابًا منهجيًا بالمعنى الحديث. حتى إن بعض الحداثيين الإسلاميين اعتبروا هذا النقص المنهجي نفسه، تماشيًا مع كتب الأزمنة القديمة، دليلًا على تاريخية الكتاب. وعلامات النقص المنهجي هي الانتقالات التي تبدو عشوائية بين المواضيع والقفز من موضوع إلى موضوع، والفروق بين أحجام السور.

وبالطبع ينبغي أن يُرى أن القرآن، وهو كتاب حياة، يعطي بذلك أقوى جواب وأكمله عن هذا التشتت الموضوعي والتداخل والتموج الموجود في الحياة نفسها. فالإنسان ليس عقلًا محضًا حتى يُخاطَب بالعقل المحض. وما نسميه عقلًا ليس أيضًا عقلًا محضًا، بل ملَكة متداخلة مع العواطف. والثقة بأن من يعلم خلقه أفضل العلم سيقول أيضًا الكلام الذي يخاطبه أفضل مخاطبة هي بلا شك أهم شروط الإيمان. فحين يصغي الإنسان بأذن الروح، يأخذ ما يأخذه ممن يخاطب عقله وعواطفه معًا، دون حاجة إلى التمييز بينهما، ودون أن يخطر ذلك على باله أصلًا.

وجزء من هذا الإدراك للنقص المنهجي يتعلق أيضًا بتسلسل نزول القرآن. فكما هو معلوم، لم يُرتَّب القرآن بوصفه مصحفًا بحسب ترتيب نزوله. بل إن السور التي نزلت أولًا تقع في الجزء الأخير من الكتاب. أما السور أو الآيات التي نزلت أخيرًا فقد وُضعت في البداية. ولا شك أنه عند التمعن الجيد يمكن إيجاد منطق في هذا، وقد حاول المفسرون فعلًا شرح منطقه مطولًا بوصفه حكمة ترتيب المصحف على هذا النحو. وبالطبع مع الاحتفاظ، في نهاية كل تفسير للحكمة، بالتحوط القائل «والله أعلم».

وفي مقابل هذه التفسيرات توجد أيضًا مقاربات تقترح تحديد القرآن بحسب ترتيب نزوله وقراءته على هذا النحو. أولًا ينبغي أن نسجل أنه في إطار علوم القرآن جُمع كل علم عن القرآن بدقة وسُجّل، وأن جواب مثل هذا السؤال قد وُضع بطريقة ما جانبًا أيضًا. أي أن ترتيب نزول الآيات وكذلك مصدر اختلاف الترتيب في المصحف وحكمه قد جرى الوقوف عندهما طويلًا. لكننا نرى في العصر الحديث رغبة خاصة في إعادة قراءة القرآن بحسب ترتيب نزوله. ولا شك أنه ينبغي التفكير في أسباب هذه الرغبة أيضًا.

ويقال أيضًا إن مثل هذه القراءة قد تساعد على فهم سيرة النبي فهمًا أفضل مباشرة من منبع الوحي. أي الرغبة في تتبع حياة النبي وتوثيقها عبر القرآن. وبذلك يتم تنقية الروايات الخاطئة التي ربما اختلطت بالسيرة أو إعطاؤها ترتيبًا معينًا. ولا شك أنه نهج يقوى بقدر ازدياد الشك في الأحاديث. وبالطبع هو موضع نقاش.

وسبب آخر هو الظن بأن هذا قد يكون أنسب لفهم تجربة ولادة جماعة إسلامية فهمًا أفضل اليوم، بل وتكرارها في أكثر صورها أصالة. إن السعي إلى محاولة فهم لحظة الولادة مفهوم بالطبع، لكن ينبغي الوقوف أمام الرغبة في «التكرار». ماذا نكرر، وكيف نكرر؟ هل اتّباع السنة تكرار؟ كيف يمكن لتجربة أن يكررها آخرون بالطريقة نفسها؟

وأرى أن هذا التكرار بالتحديد، أي البحث عن مثل هذه القراءة للقرآن من أجل أن نعيش من جديد بالضبط تجربة ولادة الجماعة المسلمة الأولى، يفسر لماذا لم يُرتَّب القرآن بحسب ترتيب نزوله.

كيف ذلك؟ إذن سنواصل.