الوحي والسببية (أسباب النزول)

من المعلوم أن نزول القرآن تم خلال مدة طويلة بلغت 23 عامًا. وهذه السنوات الثلاث والعشرون حياة ممتلئة خاض فيها نبي جهاد الإيمان.

في المرحلة الأولى، جهاد مليء بالمشقات يُخاض لإخراج جماعة كانت تعيش في ظلمة عبودية العبد للعبد، في جاهلية كثيفة، مبتعدة عن غاية الخلق، لم يُنذَر آباؤها أيضًا، من الظلمات إلى النور.

والمشقات والتعذيب التي عاشتها جماعة صغيرة من المؤمنين واجهت التكذيب والاحتقار والعناد والإنكار، والروابط والاستمرارية التي أُقيمت بين ما عاشوه وما عاشته الأجيال السابقة والأنبياء.

وبذلك التطابقات التي أُقيمت بين ما عيش في مكة ثم في المدينة وبين تاريخ البشرية حتى ذلك الحين. فجماعة كانت تثق كثيرًا بزمانها وقوتها وعقلها وفنها وتتباهى بذلك، بُيّن لها عاديّتها بتذكيرها بمشابهتها لجماعات كثيرة في التاريخ.

إن وصف مشركي مكة لقصص الأنبياء أو الأقوام الماضين، التي يرويها القرآن ليمنح المؤمنين وغير المؤمنين إحساسًا بالاستمرارية التاريخية، بأنها «أساطير الأولين» (esatiru'l-evvelin) التي لا يُعتدّ بها ولا علاقة لنا بها، ردّ فعل مهم ينبغي التشديد عليه. أما أبطالهم الماضون الذين كان أولئك المشركون يعبدونهم ويجعلونهم عبادة ونصبوا تماثيلهم في الكعبة، فقد وصفهم القرآن بأنهم أصنام فارغة ليست سوى أسماء من تسميتهم لا تضرّ ولا تنفع حتى أنفسهم.

وهذه وجهة نظر نموذجية تعبّر عن قاعدة الاختيار فيما يُهتم به من الماضي وما لا يُهتم به وما يُجعل تاريخًا. وهي اليوم أيضًا وجهة نظر منيرة جدًا بشأن الدافع الأيديولوجي وراء عدّ العالم الغربي تاريخ غير الغربيين غير مهم ووصفه الشعوب غير الغربية بأنها «شعوب بلا تاريخ».

ولهذا السبب تحديدًا كانت آيات القرآن النازلة في حوار مع الأحداث التي عيشت خلال 23 عامًا موضوعًا لعلم جادّ هو علم أسباب النزول. أسباب النزول، أي ما عاشه النبي أو من حوله مما كان سببًا في نزول الآيات.

ومن المعلوم أن مجالًا مهمًا من علم التفسير يتعلق بأسباب النزول. ومعرفة قصص نزول بعض الآيات أوجدت قبولًا عامًا بأن جميع الآيات لها سبب نزول من هذا القبيل.

وكان المجال الذي غذّى أكثر ادعاءات المقاربة التاريخانية للقرآن هو هذا القبول وروايات أسباب النزول. ومن خلال قصص أسباب النزول هذه قيل حتى إن كلام القرآن وحي ينزل من السماء بقدر ما يصعد من الأرض. ويُرسم من هذا الوضع صورة حوار، بل جدل، بين وحي الله وما يعيشه الناس.

لكن مشكلة علم أسباب النزول أن سبب نزول جميع الآيات غير معروف. فحتى لو عُرف تاريخ نزول الآيات ووقته، فإن جميع الأحداث التي كانت سببًا في نزول هذه الآيات ليست معروفة. بل في الحقيقة إن قصة نزول عدد قليل جدًا من الآيات معروفة بما يكفي لإقامة علاقة «سبب». إن الكتاب الذي بين أيدينا يتضمن حقًا ما قاله الله وحكم به خلال 23 عامًا بشأن ما عاشه أناس عاشوا في فترة معينة وحدهم أو مع النبي والمؤمنين.

وفي الحقيقة فإن الظن بأن الأسباب المتعلقة بنزول الوحي كانت مؤثرة يستلزم اللجوء إلى قاعدة السببية التي أشار إليها الإمام الغزالي باعتراضه. ووفقًا لهذه الفكرة لا حاجة إلى الظن بأن الله مرتبط بسبب لإنزال وحيه. بل إن الظن بأنه مرتبط بسبب لنزول الوحي يشكّل مشكلة جادة، وقد عبّر عن هذا الاعتراض كثير من المفسرين.

إن قرار الله إنزال هذا الكتاب أو آياته خلال 23 عامًا لطف إلهي لضمان فهم الناس فهمًا أفضل ضمن حدود الإنسانية، لكن الظن بأن الله، الذي يخلق الأسباب والنتائج، والذي يعلم ما قبل وما بعد ويحكم فيهما، مرتبط بسبب حتى لإنزال وحيه هو، وفقًا لهذه الفكرة، عدم معرفة بالله.

وبالطبع فإن لمعرفة سياق نزول الوحي وبيئته قيمة ومعنى خاصين. فحين تُفهم تلك الأحداث والسياق جيدًا تُفهم لغة الوحي بشكل أفضل أيضًا، وبذلك يُقترب أكثر من مقصده. وإن لكل معلومة تاريخية ودلالية ولغوية عن الوحي فائدة بالتأكيد. المشكلة في إقامة علاقة سببية بين الوحي والبيئة التي نزل فيها، وفي الظن في هذه العلاقة بأن الوحي خاضع لسبب. وحينئذ يُفترض، حاشا لله، أن الله قد استجاب عرَضيًّا لأي سؤال من أي إنسان، أي بحيث لم يكن ليحدث لولا ذلك السؤال (السبب). وفي هذه الحالة لو وقعت أحداث أخرى لكان لنص القرآن الذي بين أيدينا مضمون مختلف تمامًا، وبالتالي فإن القول بأن هذا الكتاب على هذه الصورة لا يختلف عن القول بأنه عشوائي.

وفي هذه الأثناء ينبغي أن نسجل أن الروايات والإشارات التي تفيد بأن كثيرًا من الآيات أو السور نزل بقرار إلهي من جانب واحد دون أي سبب ظاهر كثيرة جدًا أيضًا. أي أن الوحي لم ينزل دائمًا على حادثة أو جوابًا عن سؤال أو حدث، بل نزل في الغالب من دون مقدمات بتقدير إلهي. أما الأحداث التي تعطي مظهر السبب فثمة طريق إيماني في التفكير فيها كلًّا واحدًا مع الوحي نفسه، وهذا الطريق بالنسبة للمؤمن أرسخ وأسلم بكثير.

وفي النهاية فإن الوحي، كلًّا واحدًا مع الأحداث التي أجاب عنها، يواصل اليوم، دون الحاجة إلى النظر في سبب نزوله، أن يقول لنا ما يريد قوله بأكثر الطرق حيوية وتأثيرًا.