لمن يضمن القرآن أن يُفهم؟

يُعدّ حديث الخالق صاحب العلم والقدرة اللانهائيين بلغة البشر الفانين المحدودة بعوالمهم أكثر أشكال التواصل لاتناظرًا ممكنة. ولذلك لا بد أن يكون بينهما هرمس يجعل هذا الحديث مفهومًا، وربما جبريل، وربما نبي. ومع ذلك فمهما حاول جعله مفهومًا فإنه يستحيل إزالة هذا الفارق بينهما، وقد ظلت هذه الإشكالية أخطر موضوعات هرمنيوطيقا النصوص المقدسة.

إن الرغبة في فهم خلفية الأوامر المبلَّغة إلى الإنسان الفاني بالوحي، أو «قصد المؤلف (الله)» بتعبير الهرمنيوطيقا، طبيعية جدًا بالطبع، لكن من الحقائق أيضًا أن هذا المجال ليس مفتوحًا أنطولوجيًا للبشر الفانين كثيرًا. ومع ذلك فإن خطاب القرآن يعبّر عن هذا الحد في مواضع كثيرة، فيبيّن أن الإنسان مهما أراد لا يستطيع أن يفهم كثيرًا من مجالات الوجود، وأن علمه لا يكون إلا عند الله: موضوع الروح، وموضوع الساعة، وموضوع الآيات المتشابهة، وبعض أحوال الآخرة، مثلًا. ففي هذه الموضوعات مهما بذل الإنسان من جهد فلن يخرج منها تمامًا ولن يفعل شيئًا سوى التخبط.

ويُذكر أيضًا أنه في بعض جوانب فقط من هذه الأمور التي لا تبلغها حدود عقل الإنسان الفاني قد تكون لفروق المستوى العلمي ولطف الله أثر حاسم. ففي سورة الكهف، مثلًا، يظهر بصورة لافتة جدًا في قصة رحلة سيدنا موسى مع صاحب العلم الخاص أن ثمة أمورًا لا يبلغها حتى عقل نبي الله. وبعض ما يُروى هناك يقول إنه مهما بلغ علم الإنسان، حتى لو أُوتي العلم والحكمة كالأنبياء، فقد توجد مجالات علمية أخرى لا يعرفها الإنسان البتة ولا يبلغها عقله، وأشخاص مطلعون على تلك المجالات.

وفي المقابل فإن فناء الإنسان لا يعني أنه لن يفهم أي شيء يعنيه أمام الوحي. ففي القرآن نفسه، في مواضع كثيرة، يُوعَد من يقاربه بالتفكر والإخلاص والإيمان بأنهم سيفهمون من هذه الرسالة ما ينبغي أن يفهموه. لقد أُنزل القرآن بلسان الناس ليُفهم، أي دون أن يحتاج القارئ والسامع إلى تفسيره، فالخطوة الكبرى في الإفهام قام بها الموحي نفسه. فبصفته بيانًا مبينًا، بلغة واضحة، بالآية والبرهان والدليل والإيجاز، بُيّن كل ما ينبغي فهمه. بل إنه يفعل ذلك مبيّنًا احتمالات عدم الفهم وشروطه أيضًا. وما لا يستطيع الإنسان فهمه يُبيَّن أيضًا في القرآن بأوضح صورة. وعند من يسمع ذلك يبلغ الوعي بفنائه وبعلم مرسل الرسالة اللانهائي أقصى حد، فيصغي إلى الرسالة بحساسية تختلف عن أي رسالة أخرى.

غير أن كون القرآن بيّنًا وقد بيّن كل شيء لا يدل مع ذلك على أن الناس يستطيعون فهم كل شيء على أكثر الوجوه موضوعية رغم أنهم لم يبذلوا أي جهد صادق ولم يستوفوا شرط «حسن النية». وبعبارة أخرى، ليس القرآن نصًّا يترك منهجه أو مبادرته في كيفية قراءته للقارئ كليًّا. بل إنه يشترط أيضًا طريقة معينة في القراءة وفي المقاربة. بالإخلاص وحسن النية، والإيمان بأنه من عند الله، والاعتقاد بأنه سيهديه، بالتفكر (tefekkür) والتذكر (tezekkür) والتدبر (tedebbür) والتسليم. فالقرآن الذي يُقرأ باستيفاء هذه الشروط يوصل إلى ذهن القارئ وقلبه أثر معنى خاصًا به.

ونحن لا نقول بهذا بالطبع إن القرآن لا يمكن أن يكون موضوعًا لأي دراسة أكاديمية. ففي علوم القرآن لهذا أيضًا مكانه الخاص، وإلا لما أمكن التحقيق في الإيمان ولا إجراء التثبّت منه أصلًا. بل لا يمكن القول إنه ينبغي الكف عن بلوغ حدود العقل والبحث والفكر أقصاها حتى في الأمور التي يُذكر أنها لن تُفهم. بل على العكس، فإن الحدود المعبَّر عنها بهذه المناسبة نفسها شكّلت على مدى التاريخ أهم موضوعات الفكر الإسلامي، بوصفها مجالات تُختبر فيها باستمرار المعرفة (marifet) المتعلقة بالإنسان والله.

إن كون هذا يشكل مشكلة إنما يرجع بالأحرى إلى جعل نص القرآن عاديًّا وإلى القراءات الوضعانية المطروحة بشأن جوانبه غير المفهومة. ففي نظر الاستغناء الوضعاني (istiğna) لا يُقبل بسهولة ألّا يُفهم شيء. فالإنسان لديه من الكفاءة ما يمكّنه من حلّ جميع أسرار نص موجود بين يديه وشفراته إن وُجدت، ولا يمكن للقرآن أن يُستثنى من ذلك. والموقف الوضعاني الذي وقع في وهم أنه قادر على عصر الطبيعة وأخذ جميع أسرارها يتصرف بوهم أنه إذا عصر القرآن قليلًا أنطقه بجميع الأسرار التي يعرفها.

وتشارك المقاربة التاريخانية للقرآن هذا الموقف الوضعاني إلى حد بعيد، فتعبّر عن رغبة في جعل كل مشكلاته مفهومة واستنفاد مضمونه المعنوي بتجاهل غموض القرآن أو حميميته مع المؤمن. بل تذهب أبعد من ذلك فتدخل في تحليل نفسي لله بدعوى معرفة بعض أحواله التي لا يدركها الله نفسه.

وهي الاعتقاد بأن المبادرة، في أفق المعنى الذي يفتحه لنا القرآن الذي نقاربه بحالنا الفاني لكن بإخلاص، بيد من يمنح الوحي إلى حد بعيد. فهل يبدو هذا الاعتقاد ساذجًا أكثر مما ينبغي، إيمانويًّا (fideist) أكثر مما ينبغي؟

وكيفما بدا، فإن الخالق صاحب منبع العلم اللانهائي هو في النهاية أعلم بمن خلق وبما سيفهمه وما لن يفهمه. ومن الممكن قراءة القرآن دون الإيمان بهذا، ولا يمكن لأحد أن يقول شيئًا. ففي النهاية لم ينزل القرآن على المسلمين وحدهم بل على جميع الناس، ولا يمكن حتى للمسلمين أن يتدخلوا في من سيفهمه وكيف، وبأي منهج سيقاربه. وهذا حق بالفعل، لكن حتى هذا لا يبرر تجاهل تواصل القرآن الخاص وأحواله مع قارئه المؤمن.