مدّ التدنّي وجزر التدين

إنّ الدنيوية، أي العلمنة، ليست تطورًا استثنائيًا في تاريخ العالم. ولا غرابة في أنّ الذين يعجبون بعلمانيتهم أشدّ الإعجاب يمجّدونها كذلك بوصفها مرحلة أعلى في تقدّم البشرية. يقول كتابنا الكريم إنّ الطرق التي يسلكها جميع الناس قد زُيّنت لهم. وثمة سلسلة من الآليات تُظهر للإنسان كارثته نفسها جنةً، حسنةً جميلة. وقد سمّتها الفلسفة الحديثة أيديولوجيا، وسمّتها ثقافة، وسمّتها إبستيمي. أما ماركس فقد سمّى هذا الوهم الأيديولوجي "الانعكاس المشوَّه للواقع في الوعي"، من غير أن يلتفت إلى التشويه المنعكس في ذهنه هو.

وكما أنّ الإنسان سيموت لا محالة، فمن الممكن أن تُنسى حقيقة لا يستطيع أحد حتى أن يتجنّب رؤيتها، وأن يتجاهلها المجتمع، وأن تُعاش الحياة كأنّ المرء سيدقّ وتدًا في هذه الدنيا ويقيم فيها. تأمّلوا: ثمة فوارق كثيرة تفصل بين البشر جميعًا، فوارق ثقافية وعرقية وجغرافية وفوارق في الجنس والتاريخ والطبقة والمكانة، أو فوارق كل طبقة اجتماعية من الطبقات. لكنّ هناك خاصية مشتركة واحدة تجمع الجميع وتزول عندها كل هذه الفوارق، وهي الموت. وقد سمّى ألفونسو لينجيس هذا "شراكة من لا شيء مشترك بينهم" (منشورات أيرينتي).

ومع أنّ "كل إنسان يموت وحده" كما قال هايدغر، فإنّ الجميع يموتون، وهذا أعمّ ما يجمعنا. وفي المقابل فإنّ نسيان الموت، والتصرف كأن لا موت، وظلم سائر الناس الذين نشترك معهم في هذا الأمر، وعدم مراعاة أي حق لهم، والعيش في معاملتهم كأنّ أحدًا لن يُحاسَب بعد الموت، هو أكثر مظاهر علمانية بني الإنسان شيوعًا وملموسية.

العلمنة هي إهمال الإنسان لهذه الحقيقة الواضحة وتجاهله لها بل ونسيانه إياها وتجاهله المتعمّد. فإن لم تكن هذه هي الجاهلية فما هي؟ وهل يفتخر الإنسان بجهله؟ ها هو يفتخر.

والعلمانية بوصفها أيديولوجيا للحداثة هي اسم افتخار الإنسان بمأساته هو وبمسكنته هو، وهي بطبيعة الحال ليست جديدة كما توهّم.

وحتى لو كانت للعلمنة فلسفة، فهي حالة إنسانية. إنها نسيان الوجود، ونسيان الموت بوصفه أهم حقائق الحياة، ونسيان الإنسان مسؤولياته تجاه الآخرين، أي غفلته، وهي بهذا قديمة قدم الإنسانية. ولعلّ الذين يمجّدون هذه الغفلة ويضفون عليها مدائح فلسفية أو اجتماعية يبلغون درجة الضلالة، لكنّ جوهر الأمر نسيان.

ولا يمكن بطبيعة الحال أن يكون المسلمون بمنأى عن احتمال هذه الغفلة أو خطرها. لكن حين تُجرى تقييمات تنتهي في تقرير أنّ المسلمين قد صاروا دنيويين إلى تحليلات متشائمة، كأنها ترسم عملية أحادية الاتجاه لا رجعة فيها، فإنّ ذلك الادعاء المشؤوم للعلمنة يزداد دعمًا.

والحق أنّ في عالم الفرد أيضًا للدين والتديّن والقلق من الآخرة حالات مدّ وجزر كما للغفلة الدنيوية. وقد أشرنا فعلًا إلى دراسات قيّمة جدًا تبيّن أنّ ادعاء العصر العلماني، أو أطروحة العلمنة من الناحية الاجتماعية، غير صحيح واقعيًا. ومن هذا النوع دراسات بيتر ل. بيرغر وتوماس لوكمان التي بيّنا فيها، بمثال أوروبا، أنه حتى في الفترات التي يقال إنّ العالم عاش فيها أشدّ عصوره علمانية، لم يحدث ذلك بل حدث عكسه تمامًا، أي تزايد في التديّن.

أما كتاب "طبيعة الدين" لديفيد هيوم، أحد مفكري عصر التنوير المشهورين، فيطرح نموذجًا يعمل على أساس دائري، وهو أكثر تفسيرًا بكثير في مواجهة أطروحة أنّ العلمنة تطوّر تطوّري في مقابل التديّن، أو أنّ التوحيد تطوّر في مقابل تعدد الآلهة. وهذا الإطار المخالف للمقاربة السائدة في عصر التنوير الذي بلغت فيه القيم العلمانية ذروتها ينقذ من المقاربة التطورية كلًّا من الذهاب والإياب داخل الدين نفسه من التوحيد إلى تعدد الآلهة، وخط التطور بين العلماني والديني عبر التاريخ.

ففي مقابل المقاربة الوضعية التطورية التي كانت النموذج المهيمن في حقل تاريخ الأديان، يروي هيوم قبل ذلك بزمن طويل أنّ هناك انتقالات، بين الأديان وفي داخل كل دين، من تعدد الآلهة (الخرافة) إلى التوحيد (الكتابية) ومنه مرة أخرى إلى تعدد الآلهة. وهذه الحركية تتيح لنا أن نميّز تغيرًا يشبه نموذج البندول بين الاتجاهات في تاريخ الأديان.

إنّ التطورات أو الخطابات المسجَّلة في عصرنا بوصفها ابتعادًا عن التديّن هي أفعال وخطابات وُجدت منذ الإنسان الأول مع الخطاب الديني، وهي في حالة صراع وجدال معه. وفي فترات متفرقة غلب أحدهما الآخر وحقق تفوقًا نسبيًا. لكنّ أحدهما لم يُبد الآخر تمامًا في أي حقبة من حقب العالم. لأنّ الرغبة في العلمانية والرغبة في التديّن كلتيهما ميلان أساسيان موجودان في داخل الإنسان.

وهذان الميلان يتأرجحان أحيانًا فيما بينهما داخل المجتمع كالبندول. فتُرى في المجتمع حركات تدين ظاهر أو ابتعاد عن الدين. لكنّ هذه تحدث داخل المجتمع على شكل موجات تاريخية. ولا يمكن هنا رصد حركة تطور لصالح أحدهما.

وأحيانًا تتطور داخل الدين نفسه حركة دنيوية–أخروية لصالح أحدهما وعلى حساب الآخر. وعندئذ يجري ببساطة توظيف الدين أداةً، من غير أن يُستبطن، وفق نزعات وغايات دنيوية خالصة. أي إنّ الإنسان بدلًا من أن يصغي إلى نداء الدين للخلاص فيغيّر نفسه، يلوي الدين ويثنيه وفق مصالحه الدنيوية ويحرّفه ويُخضعه لنفسه.

وأحيانًا يمكن أن يُلاحظ داخل الفرد نفسه حراك في اتجاه التديّن أو الدنيوية. فالإنسان ليس دائمًا في الحال النفسية نفسها ولا على المقاربة نفسها. فقد يكون إنسان غارقًا في الدنيا يومًا ثم يتجه في اليوم التالي أو بعد ساعة إلى حال دينية بتأثير حادثة عاشها أو خبر تلقاه أو شيء رآه أو رسالة قرأها. وقد يكون هذا التوجه على شكل توبة أو تجربة ولادة جديدة. ويمكن أن يحدث العكس تمامًا. فقد يخرج الإنسان من إحساس بأنه يعيش تحت رقابة إلهية كاملة، وبشعور أنه سيحاسَب يومًا على كل ما فعل، فيميل إلى الدنيا.