ادعاء العلمانية العالمية بوصفها سرداً غربياً

كانت إحدى أهم السمات التي تميّز العالم المسمّى ما بعد الحداثي أنّ القضايا الكبرى والحكايات الكبرى، أو بتعبيره السرديات الكبرى، التي يؤمن بها الناس ويتعبّأون جماهيريًا في سبيلها، لن يبقى لها حكم. فهذه السرديات الكبرى التي أدت دورًا كبيرًا في تاريخ القرنين التاسع عشر والعشرين، مثل الحرية والمساواة والاشتراكية والتنوير والعدالة، ستنتهي، وسيُترك الناس وحدهم مع حكاياتهم الأكثر محلية والأكثر جزئية والمتكاثرة إلى أقصى حد.

ولم يكن هذا مثالًا أعلى أو رغبة لدى ما بعد الحداثيين بالطبع، بل كان توصيفًا للحال. لكنه حتى بوصفه توصيفًا كان لا بد أنه متسرّع جدًّا. لأنّ تاريخ اتخاذ الإنسانية أصنامًا جديدة لنفسها لا يبدو أنه سينتهي بسهولة. فالسرديات الكبرى هي في النهاية نتائج طبيعية للدافع المتأصل في الطبيعة الإنسانية إلى بناء واقعيات افتراضية وحمل الناس على الإيمان بها. وتاريخ صنع الناس أصنامهم بأيديهم وإيجادهم من يشتريها لا ينتهي ما دام الإنسان موجودًا.

وحتى في الفترات الأقرب إلى ما بعد الحداثة، ظلت رواية "جلب الديمقراطية" إلى المناطق المتخلفة التي تئنّ تحت الديكتاتوريات، باسم مواصلة هيمنة الغرب لروايتها، فعالة مدة أخرى. أليس باسم هذه السردية الكبرى "جُلبت الديمقراطية" إلى أفغانستان وإلى العراق؟ ولم تُطرح أي حجة لإقناع الناس بهذه السردية الكبرى الجديدة، بل استطاعت ABD وحلفاؤها، في غبار هجمات 11 سبتمبر ودخانها، أن تقنع الناس في نبرة رثاء يُعذَر فيها كل نوع من الحكايات.

ولنعترف بأنّ أحدًا لم يتساءل بما يكفي كيف استطاعت ABD وحلفاؤها، وقد جلبوا الديمقراطية إلى العراق وزرعوها، أن يحصدوا منها الإرهاب. وبعد ذلك ظل ما يسمونه "الإرهاب الإسلامي"، الذي بنت عليه ABD والتحالف الغربي كله روايتهم الأمنية، ينشأ في المناطق التي جلبوا إليها الديمقراطية، ووفّر لحروبهم المشروعية التي احتاجوا إليها. وينبغي بالطبع أن نرى على حدة أنّ هذه المشروعية، أو قدرة السرديات الكبرى على الإقناع، مرتبطة مباشرة بقوة فرض الأمر الواقع.

ولعل إحدى أكبر السرديات التي تشير إلى هذه القوة الفعلية هي سردية العلمنة. فالعلمانية أحد أهم المكوّنات التي يعرّف الغرب بها نفسه اليوم في العالم ويؤسس عليها دعاوى عالميته. والعلمنة، بوصفها مفهومًا متماهيًا مع الغرب، هي في الوقت نفسه نقيض الإسلام.

ولذلك فإنّ التسليم بأنه كلما قُطع شوط في العلمنة بوصفها قيمة عالمية، سُير خطوة خطوة نحو الانتصار المطلق للهيمنة الغربية، أي للحداثة، راسخ في الأذهان كأنه بديهية. ومعلوم أنّ نيازي بيركس، في كتابه المشهور "التحديث في تركيا"، يستعمل التحديث بالمعنى الذهني والمؤسسي مرادفًا للتغريب، ويستعمل التغريب بالمعنى نفسه مرادفًا للعلمنة.

وفي المقابل فإنّ كل المظاهر والانعكاسات والرموز التي تستحضر الإسلام وتطرحه تُعرض كأنها اعتراض على العلمنة ذات دعوى العالمية، واستثناء مفتعل، وفضيحة.

ووفق تحليلات سلمان سيد، فإنّ هناك خطابًا فرعيًا آخر تتشبث به خطابات العلمنة لكسر هذه المقاومة، وهو إبراز حركات وأفكار وميول موازية للعلمانية من داخل الإسلام، كما من داخل ثقافات أخرى يمكن أن تُبدي مقاومات مشابهة. وهكذا فرغم أنّ العلمانية في جوهرها غربية براءة الاختراع، يجري التشبث بدعوى عالميتها.

وفي الواقع فإنّ الخطابات التي تُطرح باسم علمنة المسلمين، ولو من خلال تذمّر بعض المسلمين، تدعم هذه الدعاوى: أي تعميم العلمنة إلى حد أن تظهر في داخل الإسلام أو المسلمين أيضًا.

بيد أنّ أبرز ما تدّعيه العلمنة، بوصفها إحدى سرديات الهيمنة الغربية القوية، هو دعوى العالمية. وهذه الدعوى تُحاول إثباتها بإظهار أنها توجد في كل أنحاء العالم وفي كل ثقافة، كما تُقدَّم في الوقت نفسه نقطةً نهائية لخط تطور ستبلغه الإنسانية كلها عاجلًا أو آجلًا. ولذلك فحتى المسلمون الذين يبدون اليوم عقبة في طريق هذا التطور المحتوم سيتعلمنون عاجلًا أو آجلًا.

ويحاول كتاب "العصر العلماني" الضخم للفيلسوف المشهور تشارلز تايلور، الذي صدر قبل مدة (2007) ونال جائزة تمبلتون الكبرى (ترجمته التركية، دوست كورب، منشورات İş Bankası)، وهو مرتبط بهذه السردية بإخلاص كبير، أن يبيّن كيف وجدت كل الثقافات والمعتقدات في العالم العقل العلماني الكامن في داخلها. والحق أنّ تايلور قد يُعدّ كاثوليكيًا متدينًا كرّس كل أعماله لبناء عالم متعدد الثقافات مسالم، لكنّ سردية عالمية العلمنة التي يخدم انتشارها بكل قوته الفلسفية تصبح هي أيضًا أحد نماذج السرديات التي يظن ما بعد الحداثيين أنهم تركوها وراءهم.

والتصدي لهذه السردية خطوة مهمة في البحث عن بناء الذاتية المسلمة الذي يقدم عليه سلمان سيد في "تذكّر الخلافة".

ولعلنا نستطيع أن نحاول زعزعة هذه السردية فلسفيًا ببضعة أسئلة. مثلًا: هل رؤية آثار العلمنة في أقدم الأزمنة علامة على عالميتها أم على كونها موقفًا عتيقًا إلى أبعد حد؟

أو هل وجود ميول نحو هذا التفكير أو الموقف في كل ثقافات العالم يبيّن، مرة أخرى، لا عالميته بل أنه خليط لا يمكن جعله جامعًا مانعًا؟ لنتقدم من هنا..