اللغة بوصفها أخطر ملكية مُنحت للإنسان، وبرج بابل الذي لم تستطع الليبرالية ترميمه

إن البدء بـ«الأسماء» في مسعى يُبحث فيه عن إمكانات بناء ذاتيةٍ إسلامية أمرٌ بالغ المعنى وفي محله. لقد قال هايدغر إن اللغة بيت الوجود. فالوجود يتكشّف باللغة، ويُفهم عن طريق اللغة، ولا واقع خارج اللغة. لكن هذا لا يدل على أن بإمكاننا أن ننظر إلى اللغة بوصفها أداةً في حوزتنا.

وهذه الخاصية في اللغة تمنحها أيضًا، بالبيت الشعري ذاته من قصيدة هولدرلين الذي لفت إليه هايدغر الانتباه، صفةَ «أخطر ملكيةٍ مُنحت للإنسان». فاللغة، وإن كانت شيئًا مُنح للإنسان، ليست مغلقةً أمام تدخل الإنسان وتوظيفه لها أداةً واستعماله إياها.

وللإنسان، وراء اللغة الممنوحة، قدرةٌ على التسمية أيضًا. وهو بهذه التسميات يقيم في الدنيا تراتبياتٍ تجعل العبد عبدًا لنفسه أو تجعله عبدًا لعبد. وتبدأ اللغة في الوقت نفسه بالعمل تحريفًا للواقع، وتبني جدارًا أيديولوجيًّا سميكًا حول بيت-الوجود الإنساني. فتصبح واقعًا، أو وهمَ واقع، «تبنيه كلمةٌ تخرج من أفواه الناس فتكبر» (سورة الكهف / 5).

وهكذا تؤدي اللغة وظيفتها، بوصفها أخطر ملكيةٍ مُنحت للإنسان، في أخطر صورها. فهي تقيم التراتبيات الظالمة بين الناس وفقًا لطبيعتها المزدوجة، وتسمّي وتعرّف وتصوغ المفاهيم، وبكل هذه العمليات تقيم العالم بحكمٍ فيمن هو الأرفع ومن هو المحق ومن أو ما هو الصالح. وبذلك فإن اللغة، بوصفها أخطر ملكيةٍ مُنحت للإنسان، كلما ابتعدت عن التسمية الأولى لله أبعدت تصورات الواقع عن شكلها الأصيل وحرّفتها.

ويتوقف كفاح المسلمين لاتخاذ موضعٍ ووطنٍ في هذه الدنيا بعض الشيء بالطبع على قدرتهم على إدراك تلك اللغة الأصيلة، وعلى بلوغ البساطة التي تُظهر العالم كما هو. وهذه عملية تطهير نقدي تعيد العالم الذي حرّفته اللغة إلى أصله وتتيح رؤية الحقيقة كما هي.

لا أقصد بهذا ما تلمّح إليه عبارةٌ كثيرة التكرار من قبيل «يجب أن نتكلم لغتنا». وأنتم تقدّرون أن هذه الجملة ليست سهلةً في جوهرها، وأنها في بعض السياقات مُحرجة بعض الشيء. ففي نهاية المطاف لا يستعمل من لديهم رسالة إلى العالم لغةً لا يقولها ولا يفهمها إلا هم، بل يجدون، ويجب أن يجدوا، طريقةً للتعبير عن رسالتهم بلغة مخاطَبيهم خاصة. والأمر الآخر غير ممكن عمليًّا كذلك. ولذلك أُرسل إلى كل قوم رسلٌ بلغة ذلك القوم، بل من أنفسهم، وهم على دراية بلغاتهم وثقافاتهم ونكاتهم وهمومهم وأحزانهم وأفراحهم.

وهذا لا يعني أنك ستقبل كل همومهم همومًا. فقد تكون بعض هموم الناس قد صارت لا دواءهم بل جحيمهم نفسه. انظروا إلى كثير من هموم إنسان اليوم؛ لقد تحولت هذه الهموم إلى أفيونٍ يخدّرهم وعاداتٍ خطيرة تجرّهم إلى الكارثة. لكن حتى نستطيع قول هذا لا بد من فهمه جيدًا. ولذلك نضطر بين حين وآخر إلى القول إن عبارة «التحدث بمفاهيمنا نحن» مبالغٌ فيها أكثر مما ينبغي. لأن من لديه كلمة يقولها عليه أن يتكلم لغة مخاطَبه، ولا معنى ولا فائدة من الانسياق وراء النزوات باسم الرسالة انتظارًا لأن يتعلم المخاطَب لغتَه.

مع كل هذه الحساسيات، فإن بناء ذاتيةٍ إسلامية يتطلب منظورًا تفكيكيًّا ونقديًّا قويًّا تجاه اللغة التي نتكلمها أو التي يُتكلَّم بها ضدنا. وكتاب سلمان سيّد «تذكّر الخلافة» يبدأ في هذا المسعى لبناء تلك الذاتية بـ«الأسماء»، ويشرع في تحليلٍ أسماه «الدراسات الإسلامية النقدية»، بتساؤلاته تحت عناوين الليبرالية والعلمانية والنسبية والديمقراطية وعلم المستقبل والشتات والخلافة والنظام والهرمنيوطيقا والأخلاق.

مثلًا، تحت العنوان الأول، يتناول استراتيجيات الليبرالية في فرض فلسفةٍ وأسلوب حياةٍ غربيين شديدي الخصوصية والمحدودية في هذا العالم على العالم كله، عبر منحهما مرتبةً كالعلمية والعالمية.

إن الليبرالية، التي تمثلها أبراج مركز التجارة العالمي المبنية كنوعٍ من برج بابل باسم بلوغ وحدةٍ لغوية عالمية تزيل كل الفوارق بين الناس، كانت قد أعلنت في الوقت نفسه نهاية التاريخ. فلا مكان للسياسة في هذه الأبراج، لأن الجميع، أمام العقل (الذي صار) مشتركًا، وقد اضطروا إلى مجاراة الحقيقة العلمية والتاريخ، يتكلمون اللغة نفسها. بينما ستكون السياسة حيث يكون الاختلاف.

وفي هذا السياق يُفهم بصورة أفضل ما الذي تعمل جهود «الحوار» التي تُجرى في سبيل هذه المثل العالمية، مع نسيان كل ماضي الغرب وحاضره الإمبريالي والاستعماري، على التغطية عليه. ويوجّه سيّد هذه الانتقادات من خلال مقابلةٍ أجراها الرئيس الإيراني السابق محمد خاتمي مع CNN استخدم فيها ألكسيس دو توكفيل ضد السياسة الأمريكية. وهو يتناول على حدة معنى ذلك بالنسبة للمسلمين ومعناه بالنسبة للأمريكيين الذين لم يرضَوا كثيرًا عن هذه المقارنات. إنه يقدم جهدًا بالغ القيمة والطرافة في التأويل السياسي.

إن وجودنا البشري، الذي تشكّل بانهيار أبراج بابل وما أعقبه من اختلاف ألسنة الناس، هو في الوقت نفسه أساس اختلافاتنا ومن ثمّ أساس السياسة. والرغبة الموجّهة إلى إزالة هذه الفوارق رغبةٌ لم تُخفَ قط، خاصة في التاريخ الغربي، لكنها تكشف في الوقت نفسه جوهر المحاولات الشمولية الموجّهة إلى إزالة الاختلافات الإنسانية.

إن البطاقات الحمراء التي يُحاوَل رفعها في الغرب ضد الإسلام أو الثقافات الأخرى، سواء باسم العلمية أو الحضارة الكبرى أو التاريخ (gheist) أو العالمية، تُظهر أي استبدادٍ تُعاني منه الليبرالية تحت اسم الحرية. ومن جهة أخرى، فإن حضور الإسلام الذي لا يمكن التغلب عليه أمام هذه البطاقات الحمراء يُحدث، لا على مستوى العنف الذي يُصادَف هنا وهناك فحسب بل على المستوى الفلسفي أيضًا، أثرًا يُبطل المركزية الغربية.

ولهذا السبب تحديدًا يمثل خطاب «صراع الحضارات» محاولةَ التعامل مع الآثار المقلِقة لانحلال هذا الخطاب الغربي.