من كان يقرأ القرآن في العهد العثماني، وكيف؟

«عندما زال العلماء والمرجعية الدينية في عصر التحديث، وبقي الناس بعيدين عن الإعلام الكافي في أمور الدين، ظهر وضع يتولّى فيه الناس سدّ هذه الحاجة بأنفسهم. وإذا أضفنا إلى ذلك التفرّد (الفردانية) وعلاقة الفرد بالدين، أي إذا أضفنا فهم "أستطيع أن أتعلم الدين بنفسي"، ازدادت الحاجة إلى المعاني (ترجمات معاني القرآن). وإلى جانب ذلك كان لدعوات التيارات الإسلامية الحداثية إلى "العودة إلى القرآن" ودعواتها إلى قراءة المعاني أثر أيضاً. وبالطبع فإنّ وجود معانٍ سليمة وتكاثرها أمر إيجابي للوسط الثقافي، غير أنّ ظنّ من ليس لهم إلمام بالعلوم الدينية أنهم سيتعلمون الدين بقراءة ترجمة المعاني موقف خاطئ كذلك. ويمكن تقديم تفسيرات اجتماعية شتى لازدياد ترجمات المعاني، ولكن ليس من السهل استنتاج أنّ ذلك خير.»

قبل مدة نقلتُ هنا، في المقالات التي كتبتها بمناسبة ترجمة حسين كاظم قدري «نور البيان»، مقطعاً من اعتراض أو إسهام وردني على بعض الآراء التي دافعت عنها، وهو أحد ما أخذته على محمل الجد. وهذا الاعتراض يتضمن في ذاته في الواقع أطروحات يمكن أن تكون مناسبة لإعادة تقييم كثير من المسائل. ولذلك لم يكن يجوز المرور عليه دون وقفة. وهأنذا أعود إلى هذا الموضوع، وإن كان بقدر من التأخير.

أولاً، نحن بحاجة إلى مساءلات جادة وواقعية بشأن كيفية بنائنا للماضي. فمثلاً، ما مقدار الأثر الموجِّه للعلماء على الناس في الماضي؟ هل نعرف هذا حقاً بما فيه الكفاية؟

وبعيداً عن بعض تصوراتنا الجاهزة عن الماضي، في القرى، وفي بنية مجتمع يعيش 85 بالمئة على الأقل من الناس فيه في القرى، ما مدى انتشار التربية الدينية والتعليم الديني في القرى في الماضي، وهل كان هناك علماء بكفاية تلبّي حاجة الناس إلى التربية والتوجيه الدينيين في كل هذه المجالات؟ وكيف كان من وُجد منهم قادراً على إقامة حوار مع الناس ونشر وتدعيم فهم ما للدين؟

أرى أنّ تصوراتنا في هذا الشأن مثالية فوق الحد. ففي مجتمع بلغت فيه نسبة القراءة والكتابة أدنى حدّ، لم يكن بوسع العلماء أنفسهم أن يفعلوا الكثير إزاء طبيعة التديّن السائد المتداخل مع البدعة والخرافة. بل لا يلزم حتى أن نكون قد عشنا في تلك الأيام لنرى أنّ العلماء، حتى حيثما استطاعوا فرض السيطرة، لم يستطيعوا الاستمرار فيها إلا بالدعم السياسي. ويكفي أن نلجأ إلى المقياس الذي كان ابن خلدون يستخدمه دائماً في المعرفة التاريخية: الماضي أشبه بالحاضر من الماء بالماء.

يمكننا أن ننظر مثلاً إلى الأحداث التي تطوّرت في أعقاب القطيعة التاريخية الشهيرة مع أمراء التركمان في زمن السلطان محمد الفاتح. كيف أمكن للقوة الصفوية التي اقترب هؤلاء الأمراء بحثاً عن الانتقام من إيران وجعلوها سندهم، ولخطابها الديني المليء بالبدعة والخرافة، أن ينجحوا في نشره في الأناضول في وقت قصير؟

ولماذا لم يستطع توجيه العلماء الذين كانت لهم قوة لا تُناقَش في المجتمع العثماني أن يكون مانعاً فعّالاً أمام هذا الانتشار مثلاً؟ وبعد هذا الحدث، في الانقسام القزلباشي-السني في الأناضول، هل كان ثمة فرق جوهري جدي بين التديّن السائد خاصة في القرى والعلوية؟ حتى اليوم، إذا قارنتم معتقدات الفلاحين الشعبية في قرى الأناضول الوسطى ممن لم يتلقوا تعليماً قرآنياً، فلن تروا فرقاً جدياً في الجوهر. وليس في جوهر الأمر فرق سوى البقية الحالية من الانتماء إلى الشاه والسلطان الذي بقي في التاريخ.

وبالطبع ليس مرادنا انتقاد قوة العلماء وقدرتهم على التوجيه في الدولة العثمانية. فما فائدة ذلك وما الحاجة إليه. «تلك أمة قد خلت، لا نُسأل عما فعلوا أو لم يفعلوا». غير أنّه لا بدّ من أن نفهم جيداً التغيّرات التي عشناها، وما مررنا به، وما عشناه، وأن نقدّره حق قدره. ولكن لا معنى لذمّ الأجيال الماضية لأنها لم تستطع استخدام بعض الإمكانات المتاحة اليوم، ولا في ذلك ما يسعه الإنصاف.

ولذلك ينبغي أن نرى الحقيقة الواضحة التالية: في مجتمع لم تكن فيه مطبعة، ولم يكن ممكناً فيه نظام نظامي لمحو الأمية (لا أنه لم يكن، بل أنه لم يكن ممكناً)، وكان 85 بالمئة منه يشتغلون بالزراعة، كانت قدرة العلماء على نشر المعرفة بالقرآن محدودة بإمكانات (أو عدم إمكانات) الاتصال الجماهيري.

في كم قرية كان يمكن العثور على مصحف؟ كان هذا بالنسبة لتلك الأيام مشكلة بنيوية في الحياة الاجتماعية (أو لا نقل مشكلة، بل قل وضعاً)، ولم يكن المجتمع العثماني في ذلك وحده. بل ربما كانت الدولة العثمانية أكثر تقدماً حتى عند مقارنتها بالمجتمعات المعاصرة لها.

على الأقل في تعليم القرآن، وإن لم يُعرف المعنى، بل وإن لم يُستطَع الكتابة، كانت هناك بالمقابل نسبة قرّاء جدية. وكانت هذه النسبة تقدّم مشهداً مثيراً بوجه خاص من حيث قراءة النساء. فبما أنّ النساء تعلّمن قراءة القرآن، فقد استطعن أن يُظهرن نسبة قراءة أعلى مما لدى الغربيين في قراءة الخط العثماني أيضاً. وهذه النسبة بالطبع تنطبق على الرجال كذلك.

وبالتالي فإنّ التطورات التي حصلت في نسبة القراءة والكتابة مع الحداثة أظهرت حالة تقدّم لا يمكن مقارنتها بالماضي في قراءة القرآن بالعربية وبمعانيه معاً.

وقد يكون من الصعب تقبّل هذا بخاصة في المثال العثماني على من يربطون الحنين إلى الماضي بتاريخ من الانهيار بسبب سياسة الدين المعروفة في العهد الجمهوري. لكنّ هذه حقيقة، ويمكننا أن نواصل بعد رؤية هذه الحقيقة في ما جلبته وما أذهبته.

إنّ التفرّد والتجتمع (التحول الاجتماعي) حالة بنيوية-اجتماعية للعصر الذي نعيشه، وتشمل هذه الحالة قوة كل فرد وقدرته وحريته في اتخاذ القرار الفردي في الفهم الديني. ولكن هل في هذا ما يدعو إلى الانزعاج؟ أليس هذا متوافقاً أصلاً مع قاعدة القرآن التي تخاطب الفرد وتقول إنّ أحداً لا يستطيع أن يتحمل مسؤولية أحد ولا ذنبه؟