توقع الكمال في ترجمة القرآن

على الرغم من الشكاوى المتشائمة التي نسمعها بين الحين والآخر حول مدى تبنّي الجماهير في تركيا للهوية الإسلامية، ومدى ألفتهم، مقارنةً بالماضي، بالمعارف الأساسية للإسلام وقيمه ومصادر معرفته، لا يمكن تجاهل أن تقدمًا جادًّا قد تحقق عند إجراء مقارنات جادة.

وفي هذا السياق، ما رأيكم في مراجعة المعطيات حول المسار الذي سلكته الألفة بالقرآن، بوصفه مصدر المعرفة الأساسي في الإسلام، من العثمانيين إلى الجمهورية؟ هل كان القرآن يُقرأ أكثر في العهد العثماني أم في العهد الجمهوري؟

لنجب عن السؤال الأول سريعًا بجواب قد يكون مفاجئًا، ولننتقل إلى السؤال الأصلي: لقد قُرئ القرآن في العهد الجمهوري أكثر بكثير، وطُرح على جدول الأعمال أكثر بكثير. وبتعبير أدق، حصل عدد أكبر بكثير من الناس على وصول مباشر إلى معرفة القرآن، بعربيته وتركيته معًا. وقد حدث هذا مع أن مشروع الجمهورية الديني كان يحمل إرادة علمنة معادية للدين تقريبًا بالكامل.

فلماذا وكيف حدث ذلك؟ ومن هنا يمكننا أن نطرح أيضًا أسئلة من قبيل: «هل كان الغاية الأساسية لسياسات العلمنة خدمة الإسلام؟» لكن على أن نعود إلى هذه الأسئلة لاحقًا، ينبغي القول إن في تكرار هذه المراجعات بين الحين والآخر فائدة كبيرة.

وهذه الفكرة، فكرة المراجعة، تستيقظ بين الحين والآخر، وينبغي أن تستيقظ، لكنها استيقظت هذه المرة بمشروع مهم شرعت فيه دار «وادي» للنشر.

فقد بدأت «وادي» بنشر ترجمات القرآن في أواخر الدولة العثمانية وأوائل الجمهورية. وكانت البداية بترجمة «نور البيان» التي أنجزتها لجنة برئاسة حسين كاظم قدري، أحد مثقفي المسلمين في أواخر العهد العثماني، وقد نُشرت في طبعة أنيقة جدًّا. نحن نقول ترجمة للقرآن، لكن العنوان الفرعي للعمل جاء «الترجمة التركية لتفسير القرآن الكريم»، وكما يؤكد حسين كاظم قدري بإصرار في المقدمة التي كتبها، فإن الكتاب ليس ترجمة مباشرة للقرآن بل ترجمة لخلاصة خمسة تفاسير كلاسيكية وُضعت في القرآن.

وحتى بهذه الصورة، فإن ح. كاظم، الذي تعرّض لانتقادات شديدة جدًّا ما إن بدأ النشر عام 1924، قد وضع العنوان عمدًا تحسبًا لهذه الانتقادات التي توقعها تمامًا، وكان ما حاول فعله حقًّا هو هذا بالضبط. فضلًا عن أنه قدّم ترجمة خلاصة التفاسير متجنبًا تأويلاته الخاصة، ومتجنبًا بإصرار، خصوصًا، إدخال «انفتاحات» جديدة على القرآن تحت الضغوط الأيديولوجية لوجهة النظر الحداثية.

وبالطبع فإن الصيغة التي نشأت أثناء محاولة تقديم خلاصة خمسة تفاسير كلاسيكية اقتربت، في أحسن الأحوال، من صيغة ترجمة القرآن بالأقواس التي نصادفها اليوم. وعندما يوجد بين ما يقدمه كل من هذه التفاسير الخمسة بشأن آية ما ما يتعارض مع بعضه، فمن المستحيل ألا يكون له اختيار. ويُلاحظ هناك أن ح. كاظم لم يُعطِ وزنًا كبيرًا لحقيقة أن كل ترجمة تتضمن حتمًا تأويلًا، وتقوم على تأويل، وتنبع من تأويل.

والواقع أنه ليس هو وحده، بل إن كل حلقة «سبيل الرشاد» الإسلامية في تلك الفترة، وحتى المثقفين الجمهوريين (رفعت بورقجي مثلًا) الذين قيّموا مسعاه، يبدو أنهم كانوا يتوقعون من ترجمة القرآن ترجمة كاملة حرفية كلمةً بكلمة. وتشكّل الانتقادات الموجهة إلى أول محاولة لمعنى القرآن في العهد الجمهوري اليوم مدونة قائمة بذاتها، وأول ما يلفت الانتباه تحتها جميعًا هو هذا التوقع. وكأن الناقص لترجمة كاملة هو فقط أن يكون لدى المترجم معرفة كاملة بالعربية والقرآن وإلمام كامل باللغة المنقول إليها، التركية. وثمة توقع بأنه إذا اجتمع هذان فكأنه يمكن أن تنتج ترجمة كاملة.

وقد سجّل عمر ماهر ألبر، الذي أعدّ «نور البيان» للنشر، بإسهاب الانتقادات التي وُجّهت من أوساط مختلفة إلى مسعى ح. كاظم هذا، ومنها الانتقادات القائمة على أمثلة ملموسة عن كيفية ترجمة الكلمات في آيات بعينها. ومن مجموع هذه الانتقادات وردود ح. كاظم عليها يتبين أن حالة وعي مثيرة جدًّا للاهتمام بشأن إمكانية ترجمة القرآن كانت سائدة في هذه الفترة.

والمثير للاهتمام هو التالي: لا يوجد في العهد العثماني نشاط جاد لترجمة القرآن. فالنسخ المترجمة القليلة الموجودة نصوص تُكتب تحت سطور القرآن، تحت كل كلمة معناها، وهي بعيدة عن أن تكون معنًى لجملة كاملة، وحتى هذه أعمال لا توجد إلا في أوساط محدودة جدًّا. وإن وُجدت أعمال تفسير فلم تكن تصل إلى الجماهير إلا عبر الخطب في المساجد والأحاديث في المدارس أو في دروس الحضرة. فكان القرآن في مرتبة كتاب يُقرأ بين العلماء، ويمكن إيصال معناه إلى الجماهير عند اللزوم وعبر قنوات محدودة.

بينما كان قد تشكّل، في أواخر العهد العثماني وفي أوائل الجمهورية على السواء، طلب جاد جدًّا على معرفة معنى القرآن وعلى أهمية أن تعرفه الجماهير أيضًا، وقد لُبّي هذا الطلب إلى حد كبير.

ونوايا الطلب وتوقعاته مختلفة بالطبع. ففي بعضهم هو طلب مؤمن حقًّا لمعرفة المعنى ومعرفة ما يريده الله منا وأي إرشاد يقصد أن يقدّمه، وفي بعضهم نية خبيثة تفترض مسبقًا أن القرآن خرافة أصلًا، وأنه إذا تُرجم زال سحره في نفوس الجماهير.

وبهذه الطلبات والنوايا، كيف تطورت ترجمات القرآن في العهد الجمهوري، وانتشرت، وما النتائج التي ترتبت عليها؟ لنبحث عن أجوبة لهذه الأسئلة أيضًا.