الإسلامية: من حيث الاستناد إلى تقليد وتكوين تقليد

لا يمكن بالطبع أن تنتهي النقاشات حول الإسلامية ما دام هناك مسلمون. ومن الطبيعي تماماً أن يتجدد جدول أعمال تحت هذا العنوان ويتحرك باستمرار. ولا سيما أن الإسلام ليس أهم موضوع وقضية لتركيا فحسب بل للعالم.

وبهذه الحال سيظل أداء من يتبنّون قضية الإسلام، سياسياً وثقافياً واجتماعياً، موضوعاً لتفكيرهم في أنفسهم ولاهتمام الآخرين بهم على السواء. وفي الآونة الأخيرة هناك أسئلة ومشكلات وموضوعات جدية في هذا الشأن تحتاج إلى تحديث. وقد أعدّت «يتكين دوشونجه» ملفاً يتناول الإسلامية في إطار سؤال عام بين «ادعاءاتها وما حققته»، وذلك في سياق تراكمت فيه موضوعات جديدة وأسئلة كثيرة. ويتضمن الملف مقالات لمصطفى تكين ومحمد جيليك وأحمد كيليش وإلهامي غولر ومصطفى أوزتورك وأميت أقتاش وإسات أرسلان ومحمد أوزدمير وم. ياشار صويالان وزينب كاراتاش وعطاسوي مفتي أوغلو وف. زهراء كايهان، ومساهمات من مصطفى أيدن ويلدز رمضان أوغلو وفرهات كنتل، وحواراً مع كل منّي ومن عمر لاجينر حول الموضوع، وهي مساهمات من شأنها تعميق النقاش في مسائله المختلفة والتفكير الذاتي.

وكان أول سؤال وجواب في الحوار الذي أجراه معي فاتح يامان حول علاقة الإسلامية بالتراث. وأود أن أنقله كما هو.

أين يمكننا أن نضع الإسلامية ضمن التقليد الفكري القائم منذ العثمانيين؟

بدايةً، حين نتحدث عن تركيا، وحين نصوغ جملة ترد فيها كلمة «تقليد»، لا يسعنا إلا أن نذكر بعض القيود والانكسارات والانقطاعات التي عاشتها تركيا، وهذا أمر يعنينا بالضرورة عند التفكير في الإسلامية أيضاً. وبالطبع ينبغي أن نضيف إلى ذلك القيود المتعلقة بالمقابل الواقعي لمفهوم التقليد نفسه. أولاً، تلقّى التقليد في تركيا ضربة عميقة مع الجمهورية.

ورغم كل شيء، ليس ذلك بالطبع انكساراً وانقطاعاً يصفّر كل شيء ولا يسمح بتوريث شيء من الماضي، لكن من الواضح جداً أنه أحدث صدمة جعلت نقل جزء مهم من التقليد مستحيلاً. وهذا الانكسار انكسار يحدد، وينبغي أن يحدد، ما يُقال أو يمكن أن يُقال عن الإسلامية. إنه يشير إلى انتقال من حال كان المسلمون فيها موجودين بوصفهم أعضاء في جسد سياسي إلى أنطولوجيا تفرقوا فيها شذر مذر وصاروا في أحسن الأحوال أعضاء بلا جسد.

وكل ما يُقال عن الإسلامية دون أخذ هذا الانكسار في الحسبان يذهب سدى. ومن ناحية أخرى، هل توجد في تركيا فعلاً تقاليد فكرية يمكن تمييزها؟ فرغم أنه ربما برز في بعض الأوقات مفكرون، فإلى أي حد استندوا إلى تقليد، وتربّوا في كنف تقليد، وكانوا نتاج تقليد، وإلى أي حد استطاعوا تكوين تقليد؟

لنترك هذا السؤال أيضاً، بكل ما يتضمنه أو يوحي به من إجابات، لمخيلة القارئ وتقديره. لكن إذا تناولنا الإسلامية لا بوصفها تقليداً، بل بوصفها إرادة وردّ فعل وحساسية ستتجدد في كل لحظة أينما عاش المسلمون، فقد كانت فكراً شكّل مرجعاً بنسبة أو بأخرى لكل الأفكار التي تطورت في العثمانية، ومنح التأشيرة لكل الأفكار المستوردة.

فالليبرالية والتركية والعثمانية، بل والاشتراكية إلى حد ما، دخلت إلى الثقافة الفكرية العثمانية وتمكنت من الحركة بالتأشيرة التي منحتها الإرادة الإسلامية والإقرار الإسلامي. فضياء كوك ألب مثلاً، حين كتب «أسس التركية»، لم يكن في ذهنه تصور لعالم أُلغيت فيه الخلافة وفُصل فيه العالم التركي عن رسالة الإسلام. بل على العكس، كان لديه تصور يفكر حتى في الترك ضمن دائرة الإسلام ومتداخلاً معها. وحتى التغريبيون كانوا يفكرون في مسوّغات أفكارهم ضمن إطار تكون فيه الخلافة الإسلامية أقوى وقادرة على منافسة الغرب.

وفي أواخر العثمانية يكون أهم عِرق في الإسلامية أيديولوجيا سلطة. وهناك أيضاً من عارضوا السلطة القائمة باسم الإسلام. لكن هذه المعارضة ليست مطلباً ضد الدولة بإسقاطها واقتراح دولة أكثر إسلامية بدلها. فالذين اقترحوا «لنأخذ تكنولوجيا الغرب ولتبقَ ثقافته لهم» يحملون ويمثلون ردود فعل جسد سياسي يمكن أن تُرى فيه نتائج مقترحاتهم. وهي في النهاية تفكر باسم دولة وجسد سياسي تتماهى معه. بينما تغيرت أنطولوجيا الإسلامية مع الجمهورية. فقد اختفى الجسد السياسي، بل تعرضت الأجساد الفردية لإلزام حمل رموز أجساد سياسية أخرى. فحين وضع على رأسه القبعة التي هي رمز جسد سياسي آخر، صار عليه أن يشعر بأنه عبد لإرادة سياسية أخرى أيضاً.

ولذلك فإن ردود فعل الإسلاميين على ممارسات العهد الجمهوري تُنتج إسلامية ذات أنطولوجيا مختلفة جداً. ففي هذه الفترة تضع الإسلامية نفسها لا بالتماهي مع الدولة بل بالانفصال عنها ومعارضتها. وأين ستبحثون في هذه التجربة عن الاستمرارية التقليدية؟ حتى سياق أشعار عاكف يتغير في لحظة. فالكلمات التي قيلت في بيئة أخرى إما تفقد معناها كلياً أو تكتسب معنى مختلفاً تماماً. ولا يبقى باسم النص الإسلامي إلا أشعاره وحدها، وأناس تخلّوا عن أنفسهم وقبلوا مواجهة الإعدام كي لا يستسلموا للجسد السياسي البديل للإسلام، وآخرون نزلوا تحت الأرض حفاظاً على ما هو قائم، أو انزووا في ركن، أو صاروا رجالاً يزرعون الورد.

أما الإسلامية التي بدأ التعبير عنها منذ الستينيات فقد أنتجت زمناً طويلاً خطاباً وأدباً وسياسية منقطعة جداً عن الأحوال في العثمانية. وكانت مراجع هذه الإسلامية، التي جرى تبنيها وتعلمها في الغالب عبر نصوص مترجمة، هي الإسلاميات في مصر وسوريا وباكستان والهند. لكن هذه الإسلاميات لم تكن غير مرتبطة بالعثمانية. فالإسلامية التي عاشت في تركيا انقطاعاً قاطعاً بالمعنى التقليدي وجدت نفسها من جديد عبر هذه البلدان. فهل يمكننا أن نعدّ هذا انقطاعاً تاماً عن التقليد؟ يمكننا، بهذا القدر فحسب.