ماذا كان علينا فعلاً أن نأخذ من الغرب وماذا نترك؟ ليتنا نؤمن «بأنفسنا»

إن أطروحة «مواكبة الحداثة مع البقاء على ذاتنا» واجهت منذ القرن التاسع عشر اعتراضاً مفاده أن «ثمن مواكبة الحداثة هو أن نكفّ عن أن نكون ذاتنا». وقد أصبح هذا الاعتراض مع الزمن مهيمناً إلى حد أنه بدأ يرى أولئك الذين يدافعون عن «مواكبة الحداثة مع البقاء على ذاتنا»، بل حتى الذين يرون ذلك ممكناً، ساذجين وبسطاء وبعيدين عن الواقع أكثر من اللازم.

والواقع أن الوقائع التي يستند إليها هذا الادعاء بالواقعية كانت بالفعل هي المسافات التي قُطعت في الكفّ عن أن نكون ذاتنا بقدر ما واكبنا الحداثة.

نحن لسنا في المكان الذي بدأنا فيه هذا النقاش أول مرة. ولنا حقاً ذاتية مختلفة جداً عن الذين بدؤوا ذلك النقاش. وهذا مؤكد. وفي الأثناء نحن في نقطة تسود فيها الحداثة أيضاً بكل مؤسساتها وطريقة تفكيرها.

ورغم ذلك فقد كوّنا ضمن الحداثة نفسها موقعاً جديداً من «الذاتية». وربما كان نقصنا الوحيد أننا ما زلنا نواصل طرح السؤال نفسه دون أن نقدّر تمام التقدير طبيعة ما عشناه من حين لآخر.

من كان أول من طرح هذا السؤال وأول من صاغه، ومن كان أولئك السذج البعيدون عن الواقع؟ من السهل أن ننسب اليوم هذه السذاجة إلى أصحاب هذه الأطروحة التي بدأت مع نامق كمال وضياء باشا ووجدت أبلغ تعبيراتها في مطلع القرن التاسع عشر مع محمد عاكف أرصوي ودائرة «سبيل الرشاد». بينما كان هناك فرق جوهري بين «ذاتيتهم» في ذلك اليوم و«ذاتيتنا» اليوم. فقد كانوا في موقع اتخاذ تدبير باسم الدولة العثمانية والمجتمع العثماني اللذين يمثلان سياسة جسد حي، في مواجهة التهديد الغربي الذي كان يُظهر ميلاً إلى الانتشار يوماً بعد يوم. وفي إطار هذا التدبير كانوا يرون أنه من الممكن أخذ العلم والتقنية اللذين يجعلان الغرب قوياً بتجريدهما من ثقافته ودينه وأيديولوجيته، وبذلك يمكن مقاومة تحدي الغرب.

أما كلمات محمد عاكف الشهيرة التي عبّر عنها بقوله: «خذوا علم الغرب، خذوا فنه؛ / وامنحوا جهودكم أقصى سرعتها. / لأنه لم يعد ممكناً العيش بدونها؛ / لأن لا قومية للفن والعلم؛ وحدهما» فستصبح بعد وقت طويل موضع سخرية تقريباً لدى بعض المثقفين الإسلاميين. إذ يرون أنه لا يمكن الفصل بين العلم والثقافة، ولا بين التقنية والأيديولوجيا. وتسألون عن أهم دليل على ذلك؟ إنه ما عشناه حتى الآن: أخذنا من الغرب تقنيته وأخذنا ثقافته وأيديولوجيته أيضاً.

لا شك أن هناك الكثير مما تتجاهله هذه المقاربات. فهي قبل كل شيء تخلط خلطاً شديداً بين ترتيب السبب والنتيجة فيما حلّ بنا. إذ إن أيديولوجيا الغرب وثقافته لم تدخلا إلى تركيا خاصة ولا إلى العالم الإسلامي عامة لأن علم الغرب وتقنيته أُخذا، أو من الباب الذي فتحاه. بل على العكس، فقد دخلت الثقافة والأيديولوجيا الغربيتان بفرض سياسي بالكامل. فالعالم الإسلامي، بهزيمته الواضحة أمام الغرب في الحرب العالمية الأولى، فقد حقه في تقرير مصيره بالكامل أصلاً.

بعد تلك الهزيمة أُدخلت الأيديولوجيا الحداثية إلى العالم الإسلامي، وإلى تركيا بوجه خاص، بأشد أشكالها وحشية وفظاظة لتتصدر المقام. وفي تلك الفترة كانت الإرادة السياسية الإسلامية التي يمكن أن تمارس انتقائية تلائم مصلحتها قد دُمّرت أصلاً. فما كان موجوداً في العثمانية، حتى في أسوأ أحواله، لم يعد موجوداً بعد الحرب العالمية الأولى. ومن هناك لم يتغلغل أسلوب حياة الغرب لدى المسلمين بوصفه أيديولوجيا تلقائية للعلم والتقنية، بل فُرض على الشعوب المسلمة بالقوة بعقلية استعمارية. وهذه الحقيقة التي يتجاهلها الذين تصدّوا لإدانة مقاربة عاكف تلك دون أن يروا هذا الفرق تغيّر وجهة النظر تغييراً واضحاً.

ثانياً، كما كتبت من قبل في مناسبة سابقة، فإن علماء ذلك اليوم لكون أيديهم تحت الحجر لم تكن لديهم رفاهية التخيّل كمثقفي العهد الجمهوري الذين لم يتحملوا لاحقاً أي مسؤولية فعلية تجاه المجتمع المسلم. فعاكف وأصدقاؤه كانوا يشعرون، في مواجهة صعود الإمبريالية الغربية، بمشكلة بقاء جدية باسم الدولة وباسم المجتمع المسلم حتى في خلاياهم، وكانوا يبحثون عن حل. فالفقه كان يقول إن الأصل في الأشياء الإباحة. وهذا ليس مبدأً استُحدث في العصر الحديث. فكل ما لا يوجد دليل على تحريمه حلال. ولا سيما إذا كان هذا الحلال شيئاً يحقق منفعة عملية، فلم يكن هناك أي محذور في «أخذه حتى من الصين». فلماذا لا يؤخذ من الغرب؟ ولذلك فإن عبارة «خذوا علم الغرب» لم يكن من الممكن أن تشكل مشكلة جدية من ناحية وعي وأخلاق يحملان مسؤولية مجتمع مسلم.

ثالثاً، إن «الذاتيات» الجديدة ومواقع الذات الجديدة التي ظهرت في حداثة اليوم مواقع مهمة، يوجد فيها هؤلاء المثقفون المسلمون أنفسهم أيضاً. ومع أنهم درسوا علم الغرب وتقنيته وطبقوهما إلى أبعد حد، فإن ذلك لا يمنعهم بشكل ما من إنتاج موقعهم «الخاص».

ألا ينبغي الوقوف عند سبب ذلك أيضاً؟ إذن فالحداثة أو العلم والتكنولوجيا الغربيان ليسا كياناً يحدد كل شيء بمفرده. إنهما ليسا طريقاً لا مخرج منه، ولا كارثة لا خلاص منها، ولا صعوبة لا تنطوي على أي يسر.

المهم فقط أن نؤمن بـ«ذاتنا».