العدل بين الرحمة والعنف

الرحمة ليست قيمة فحسب، بل هي شعور أيضاً. وهي في الواقع من أهم المشاعر الأساسية المودَعة في الإنسان، والتي تقيم العالم قائماً. إن الحد الأدنى من الرحمة التي يبديها الناس تجاه أقربائهم يمنعهم أيضاً، على كل حال، من التحول إلى ذئاب بعضهم لبعض.

غير أن ثمة حالات يصبح فيها هذا الحد الأدنى من الشعور أدنى فأدنى، أو يسجل في المجتمع مستوى عالياً. فالرحمة التي يكتفي الناس بإبدائها تجاه أقاربهم فقط، تجاه من يقربونهم بالدم أو العرق أو الدين أو بروابط أخرى، لا تضيف شيئاً إلى مستوى الإنسانية. لأن جميع الكائنات الحية البيولوجية تفعل ذلك أصلاً بالمشاعر التي تنتجها رابطة الرحم.

والأصل هو أن نكون ممتلئين بالرحمة تجاه من لا تربطنا بهم رابطة الرحم هذه أيضاً. أن نستطيع مراعاة كونهم عبداً خلقه الله وكائناً حياً وطبيعة؛ وأن نحمل شعور الرحمة تجاه جميع البشر وجميع الكائنات الحية والطبيعة، عالمين أنهم في كنف رحمة الله الذي هو الرحيم...

يُروى أن إبراهيم عليه السلام، المشهور بكرم ضيافته، استغرب من شخص جاءه ضيفاً أنه بدأ الطعام الذي وضعه أمامه دون أن يقول بسم الله. ولذلك حذّره الله قائلاً: «نحن لم ننقص رزق عبدنا هذا منذ ولادته، سواء قال بسم الله أم لم يقل، أفتريد أنت مقابلاً لطعام تطعمه؟». ويُقال إن هذا التحذير كان سبب فتح إبراهيم، نبي التوحيد المشهور بمائدته، مائدته للناس دون أي تمييز ودون انتظار أي مقابل.

من الواضح أن كثيراً من المشكلات التي يعاني منها العالم اليوم تشير إلى مشكلة جدية من انعدام العدالة. ولذلك يضع الجميع كل التركيز على العدالة. والعدالة مفهوم وخطاب له في الخطابات السياسية أيضاً صدى جدي جداً دائماً. فهناك انعدام العدالة في الدخل، وفي الفرص، وفي المشاركة، وفي التقاسم، وانعدام العدالة في القضاء، وفي توزيع المهام بحسب الأهلية والجدارة وبحسب الأجر والعبء، وما إلى ذلك.

إن حالات انعدام العدالة السائدة في العالم في كل هذه المسائل، بمستوى يكاد يقتلع مسمار العالم، تجعل العدالة موضوعاً أساسياً للسياسة أيضاً. ويتحول البحث عن العدالة إلى الكلمة السحرية لكل المشكلات التي يعيشها الناس، وبعد حين يبدأ بمشاركة المصير النهائي لكل هذه المفاهيم: التحول إلى فتيش (صنم).

ومن أسباب أن يفقد مفهوم العدالة ثقله ومعناه الحقيقيين بتحوله إلى فتيش وإلى شيء، في الواقع، إهمال صلته بالرحمة.

إن إعادة العدالة التي اختل محورها إلى موضعها عمل شاق، بل يتطلب قوة-عنفاً. وهذا موضع يستدعي إعادة التفكير في «معاداة العنف مهما كان». فبقدر ما يتطلب إرساء العدالة عقوبة وجزاءً، يتضمن تطبيقها أيضاً في نهاية المطاف عنفاً يستهدف الإنسان ولو كان مذنباً. والعنف والرحمة في موضع ما نقيضان، لكن كلاً منهما مكوّن ضروري لعالم قائم على العدالة في موضعه الصحيح.

لا عدالة بلا رحمة، لكن لا عدالة بلا عنف أيضاً.

لا يمكن وجود آلية عدالة بلا جزاء عقابي. ومع ذلك فحتى حيث تُنتهك العدالة، ثمة طريق لإعادة إرسائها يعطّل العنف، وهو العفو والتنازل.

وفي معظم المواضع التي تحتاج فيها العدالة إلى العنف يُلاحظ فوراً وجود رحمة مفقودة. أما حيث يعمل شعور الرحمة بفاعلية فإن العدالة تعمل من تلقاء نفسها. وبما أنه لا سبيل إلا المشقة لإبقاء آلية عدالة أُنتجت في عالم يقصي الرحمة ويحتقرها بترميزها شعوراً لا لزوم له، فإنها تنتج في المجموع آلاماً وحالات ظلم أكبر بكثير.

وقد بيّن صديقنا العزيز إيرول غوكا، الذي بدأ عند رحيله نقاشاً جميلاً حول العلاقة بين الرحمة والعدالة، بشكل جميل جداً أيضاً أن العدالة لا يمكن إقامتها بالتدابير المؤسسية والقانونية وحدها.

فمثلاً فيما يتعلق بالحوادث التي نسميها «جرائم قتل النساء»، لعل التنظيمات التي وُضعت على سبيل التدابير الوقائية زائدة

لا ناقصة. ويمكن القول إنه بولغ حتى في التدابير القانونية التي يمكن أن تحمي النساء من عنف الرجال الغلاظ، بل وتردعهم عن هذا العنف. ومع ذلك يُلاحظ أن جرائم القتل أو حوادث العنف تزداد بالتوازي وبما يتناسب مع هذه التدابير القانونية. فهل لا يمكننا مثلاً أن نعزو سبب ذلك إلى تزايد انعدام الرحمة لدى الطرفين تجاه بعضهما؟

ألا يكون لكل هذه التطورات مقابل في تجاهل كون الإنسان كائناً يحمل أيضاً الشفقة والرحمة والمسؤولية تجاه الآخر، وفي إلقاء كل التدبير على عدالة تحولت إلى فتيش؟

أليس هذا أيضاً سؤالاً جديراً بالتفكير؟